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六門教授習定論現代漢語譯
三藏
溫金柯現代漢語譯 按：「六門教授習定論」是呂澂先生最為推崇的修禪定的印度論書之一。筆者一方面是因為讀世親的「無量壽經憂婆提舍」，即「往生論」，為進一步了解五念門之中，第三與四門中，止與觀的關係，而閱讀本論。「往生論」第三、四門說：「云何作願？心常作願，一心專念畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他故。」「云何觀察？智慧觀察，正念觀彼，欲如實修行毘婆舍那故。」透過「六門教授習定論」的解說，可以看到世親指出，止與觀是一體的兩個呈現，從這即可以清楚地理解「往生論」中的意思。詳如拙著「世親菩薩對《無量壽經》的詮釋：《無量壽經優婆提舍》」中所述。第二方面是因為讀李老師語錄，見李老師說：修習禪定的人，可以多讀禪典，增進修定的意樂(大意如此)，而將此譯出，希望可以幫助有意習定者。 本論的六門，是依修定者的動機、須要具備的資糧、什麼是定心、實際修定的方法與過程，修定的成果，都有扼要的說明。對於已經經常在修習禪定的佛教徒來說，可以有很好的反省與檢視的幫助。 壹、前言：總標大綱（六門） 今欲利益一切有情，令習世定及出世定，速能捨離諸煩惱故，述此方便。 寫本論的目的，是為了幫助所有的眾生，能夠修練「世間定」和「出世間定」，而快速地捨離各式各樣的煩惱。 頌曰： 求脫者，積集， 於住勤修習， 釋曰：此初一頌總標六門。言「求脫者」，謂是求解脫人。「積集」者，謂能積集勝行資糧。「於住勤修習」者，於所緣處，令心善住，名之為定；由不散亂不動搖故。問：云何修習？謂：「得三圓滿已，有依修定人」。「圓滿」有三：一師資圓滿，二所緣圓滿，三作意圓滿。「有依」謂是三定：一有尋有伺定、二無尋唯伺定、三無尋無伺定。「修定人」者，謂能修習奢摩他、毘鉢舍那。若人能於解脫起願樂心，復曾積集解脫資糧，心依於定，有師資等三，而為依止，有依修習。由習定故，能獲世間諸福，及以殊勝圓滿之果。先作如是安立次第，故名總標。 解釋：第一個偈頌標舉了本書全部的六個方面。所謂「求脫者」，就是「尋求解脫的人」。「積集」，就是說這人「能夠積集修行的資糧」。「於住勤修習」，就是說，這人修練到「能夠把心安住於對象」；因為他的心能夠不散亂、不動搖，所以叫作「定」。怎樣修練呢？就是「得三圓滿已，有依修定人」這兩句說的。也就是：「圓滿」有三種：一、師資圓滿，二、所緣圓滿，三、作意圓滿。「有依」就是三種定境：一是「有尋有伺定」，二是「無尋唯伺定」，三是「無尋無伺定」。「修定人」指的是這人就已經能夠修練止和觀。 總的來說就是：如果有人能夠對「解脫」發起願樂心，又能積集解脫的資糧，在師資、所緣、作意三方面都圓滿的情況下，修習「有尋有伺定」、「無尋唯伺定」和「無尋無伺定」三種定境，那麼他就能因為修定的緣故，而得到世間的各種福樂，還有殊勝的圓滿佛果。本書要循這樣的次序來敘述修定的方法。這就是它的總綱。 貳、六門的分別解釋 釋第一門「求解脫者」：修習禪定的人（聲聞、緣覺和菩薩）『意樂圓滿』 頌曰： 於三乘樂脫， 名求解脫人； 釋曰：此之四頌釋「求解脫者」。謂於聲聞乘等有差別故，於三乘中，心樂解脫，名求解脫。云何「解脫」？「二種障全除，斯名為解脫」。何者是「二障」，除之名脫？「應知執受識，是二障體性」。「識」者即是阿賴耶識，「執受」者是依止義，謂是煩惱、所知二障體性。此復云何？「惑種」即是煩惱障自性。「一切種」即是所知障自性。又「一切種」者。即是二障種子。「能縛二人」－－煩惱障種子能縛聲聞，一切種子能縛菩薩；由與聲聞、菩薩為繫縛故。云何此二解脫差別？謂聲聞人，習氣未除，斷煩惱障，而證解脫，唯佛世尊能總除故。云何習氣？「彼惑雖無所作，形儀如有惑」者，是名習氣。此中應言：若惑雖無，令彼作相，如有惑者，此言「作儀如有惑」者，即是於因說果名故。「彼」謂聲聞獨覺。未知此是誰之習氣？謂是前生所有串習之事，尚有餘氣；今雖惑盡，所為相狀，似染形儀，名為習氣。若能除斷，與此不同。應云：若彼習皆無，不作儀如惑。 解釋：這四個偈頌解釋什麼是「尋求解脫的人」。在聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘等三種不同的教法中，心中嚮往解脫的人，就是「尋求解脫的人」。「煩惱障」和「所知障」這二種障礙全部都除去，這樣叫作「解脫」。什麼是這二種障礙？偈頌說：「要知道，『執受識』就是這二種障礙的體性。」「識」就是阿賴耶識；「執受」就是「依止」的意思；這就是「煩惱障」和「所知障」這二種障礙的體性。這些又是什麼呢？答：「惑種」就是「煩惱障」的自性，「一切種」就是「所知障」的自性。「能縛二人」的意思是說，「煩惱障種子」能繫縛聲聞人，「一切種子」能繫縛菩薩；因為它們分別對於聲聞人、菩薩能作為繫縛。什麼是這兩種解脫的差別？就是說，聲聞人，沒有除去「習氣」，只要斷除「煩惱障」，就能證得其解脫；唯有佛世尊才能夠連同「煩惱障」和「習氣」一起全部斷除。什麼是「習氣」？就是那樣的煩惱雖然在心中沒有生起，但是外表上看起來卻像是有煩惱似的，這叫作「習氣」。這裡要說明的是，如果煩惱已經沒有了，但是表象上看起來仍然像是有煩惱的；這裡說「作儀如有惑」，就是針對其因（沒有煩惱）而說其果（像是有煩惱），所以這樣說。偈頌中的「彼」，指的是聲聞人和緣覺人。不知道這習氣是從哪裡來的呢？就是前世所熟習的事，到了今生仍然有留下來的影響力；現在雖然煩惱斷除了，但是似乎仍然遺留於外在行為的表相上，這就叫作「習氣」。如果連同習氣都能斷除，就會不一樣。而應該是：如果連習氣也沒有了，在行為的表相上就不會看起來像是有煩惱的樣子。 釋第二門「積集勝行資糧」：修習禪定準備（聞法得樂）『依處圓滿』 頌曰： 種植諸善根， 無疑，除熱惱， 釋曰：此之二頌釋「積集」義。如經中說：「此人先應修習多聞，復聽正法，諸見熱惱，已正蠲除，心之蓋纏，能正降伏。」依此文義，故說初頌。云何「積集所有善根」？謂能持正法故；以此為先，令其信等善法增故。云何「無疑」？謂樂聽法故。由知法故，已生、未生所有疑惑，悉能除滅。云何「除熱惱」？謂除二見故。二見云何？一者欲令他識知見。二者自起高舉見。謂作是念：如何令他得知，我是具德之人，是則名為「令他識見」。依此見故，自欲高舉，名「自高見」。此二能令心焦熱故，名為熱惱。云何法流清淨？謂能除遣。但聞法時，心生喜足故。上之除字，流入於此。於法流清淨者，謂聽法時，心無散亂，相續而流。心清淨故，蓋纏止息。若聽法無厭，更能進思，勤修不息，方得名為法流清淨。當知此據，聞思修位，如次應知。 解釋：這兩個偈頌解釋「積集勝行資糧」的意思。經上說：「這個人應該先修習多聞，聽聞正法，錯謬的想法和熱惱，都已經除去；心中的各式各樣的煩惱，都能正確地降伏。」第一個偈頌就是根據這段經文而說的。什麼是「積集所有善根」？就是能夠受持正法。因為要在能「受持正法」的前提下，才能夠讓信、勤、念、定、慧等善根增長。什麼是「無疑」？就是喜歡聽聞正法。因為了解正法，就能夠除滅已生的、未生的各種疑惑。什麼是「除熱惱」？就是除去兩種想法。哪兩種想法？第一種是「希望被他人了解」，第二種是「覺得自己很偉大」。也就是心裡這樣想：「要怎樣讓別人了解到，我是一個很有才能、很有修行的人？」這就叫作「希望被他人了解」。在此想法的基礎上，希望抬高自己，叫作「覺得自己很偉大」。這兩種想法，能使人的心中焦熱，所以叫作「熱惱」。什麼是「法流清淨」？就是能夠除遣熱惱。因為聽聞正法的時候，能夠生起喜悅與滿足之心。所謂「於法流清淨」，就是聽聞正法之時，心中無有散亂，義理相續而流。因為其心清淨，所以煩惱止息。如果能夠聽法無厭，更能進一步思惟法義，不斷的努力修練，才可以稱為「法流清淨」。這裡講的是「聽聞正法」階段的心態；但是要知道依據同樣的道理，「思惟正法」、「修習正法」的階段，也是要這樣。 釋第三門「於住勤修習」：努力地修習禪定『本依圓滿』 次有十六頌，釋「於住勤修習」。初一總標，餘是別釋。 頌曰： 所緣及自體 差別并作意 接下來有十六個偈頌，是在解釋「於住勤修習」。第一個偈頌是總標，其他十五個偈頌，則是分別解釋六個主題。 一、「所緣」：住心（定心）所觀察的三種對象 言「所緣」者，有其三種 外、上及以內， 此三所緣生， 釋曰：言三種者：一「外緣」，二「上緣」，三「內緣」。外緣，謂白骨等觀所現影像，是初學境界。上緣，謂未至定緣靜等相。內緣，謂從其意言所現之相為所緣境。自體謂是心無亂相，名之為住。心無亂者，於外等處三種緣時，隨其所緣心無動亂。 解釋：修習禪定的所緣境有三種，就是：「外在的對象」、「在上的對象」和「內在的對象」。「外在的對象」，就是「白骨觀」[1]等所現的影像，這是初學禪定的人觀察的對象。「在上的對象」，指的是在還沒有達到定境之前，以定境為靜相的觀察[2]。「內在的對象」，就是以法義作為觀察的對象[3]。定境的本質，就是心沒有動亂的狀態。所謂「心沒有動亂」，指的是在觀察外在的、在上的、內在的這三種對象時，心沒有動亂。 二、「自體」：住心（定心）的本質（無移念） 頌曰 第一住相應， 定心者能見， 釋曰：此之三頌，如其次第，配外、上、內。言「於境無移念」者，謂於餘境心無散亂，故名「無移」。「相續」者，堅守持心，令不斷絕。言「明人」者，或因自思，或從他教，於靜慮法而起加行，是謂明人。應知如次，是隨法行及隨信行種性。言「厭離心寂靜，專意無移念」者，謂於其境生厭離心；前唯觀境，未能生厭；今時專注，心生厭離，而不散動。「於前境凝住」者，謂於意言所現之境，緣此境時，其心凝定，故云「定意無移念，相續是明人」。 解釋：這三個偈頌，依序分別是在配置外、上、內三種對象，來解釋「住心」（定心）的本質。第一，觀察外在對象時，「於境無移念」，就是專注於所觀察的對象，而不會散亂地轉移到其他對象，所以叫作「無移」。「相續」就是穩住心念，使這樣的心念持續著。說能夠這樣的人是「明人」，指的是：或者由於自己的反省，或者由於他人的教導，而開始修習禪定，這樣就是「明人」。由自己反省而起修的，是「隨法行」種性的人；由他人教導而起行的，則是「隨信行」種性的人。第二、觀察「在上的對象」時，「厭離心寂靜，專意無移念」，是說此時他於外境生起厭離心；前一種只觀察外境，而未能生起厭離心，這時則是一方面專注，同時又心生厭離，而心不散亂動搖。第三種，觀義境時，「於前境凝住」，是說觀察此義境時，其心凝定。所以說是「定意無移念，相續是明人」。 三、「差別」：住心（定心）的九種差別相 頌曰： 堅執及正流， 并覆審其意， 釋曰：於彼住中差別有九，謂最初住、正念住、覆審住、後別住、調柔住、寂靜住、降伏住、功用住、任運住。此等並依阿笈摩經，隨句次第，而為修習。若於最初學緣境時，其心堅執，名「最初住」。次於後時，令其正念流注不斷，名「正念住」。若依託此，有亂心生，更覆審察，緣境而住，名為「覆審住」。次於後時，轉得差別，名「後別住」。次於後時，對治生起，心得自在，生歡喜時，名「調柔住」。於此喜愛，以無愛心對治生時，無所愛樂，其心安靜，名「寂靜住」。次於後時，所有已生、未生重障煩惱，為降伏故，名「降伏住」。次於後時，以加行心，於所緣境，無間隨轉，一緣而住，名為「功用住」。次於後時，於所緣境，心無加行，任運隨流，無間入定，緣串習道，名「任運住」。此之九種，心不流散，名之為住。應知以此「不散」之言，與「堅執」等皆相配屬。 解釋：「住心」（定心）有九種差別相，就是最初住、正念住、覆審住、後別住、調柔住、寂靜住、降伏住、功用住、任運住[4]。這九個差別都是依據《阿含經》所說的次第而作的修習。最開始學習觀察時，他的心是堅定地鎖住對象，這叫作「最初住」。然後，使心的正念不斷流注，叫作「正念住」。在這個狀態下，有動亂心生起，而能夠再次察覺，心安住在對象上，這叫作「覆審住」。然後，心轉成另外的狀態，叫作「後別住」。然後，生起對治，而使心得到自在，生起歡喜時，叫作「調柔住」。針對這種歡喜心，以「無愛心」加以對治，因為無所愛樂，而心得到安靜，叫作「寂靜住」。然後，所有已生、未生的重障煩惱都被降伏了，叫作「降伏住」。然後，再加把勁，對於所觀的對象，緊緊地扣住，叫作「功用住」。然後，對於所觀察的對象，心不再使勁，隨其自然，而順著串習的力量，滑入定境，叫作「任運住」。因為這九種差別狀態，心都是不流散的，所稱為「住」。所以這句「不流散」，和「堅執」（堅定地鎖住對象）等九種差別相，都是相配屬的。 四、「作意」及「散亂」 頌曰 勵力并有隙， 有用及無用， 釋曰：應知「作意」有其四種：一、勵力荷負作意，二、有間荷負作意，三、有功用荷負作意、四、無功用荷負作意。此中，「堅執不散」，是「勵力荷負作意」，初用功力而荷負故。次「正流」等六種不散[5]，是「有間荷負作意」，中間數有亂心起故。無間加行，是「有功用行荷負作意」。入串習道，是「無功用行荷負作意」。如是攝已，謂一六二，應知即是四種作意。 解釋：「作意」有四種：一、勵力荷負作意，二、有間荷負作意，三、有功用荷負作意、四、無功用荷負作意。在九種住心的差別相中，「最初住」的「堅執不散」，就是「勵力荷負作意」；因為它是最初使用心力而導致的荷負。其次，正念住、覆審住、後別住、調柔住、寂靜住、降伏住六種，是「有間荷負作意」；因為在這中間有幾度的動亂心生起。功用住的使勁，就是「有功用行荷負作意」。「任運住」的滑入定境，是「無功用行荷負作意」。這樣比配，就知道第一個、中間六個，以及其後二種住心，就分別是四種作意。 又心散亂，有其五種：一外心散亂、二內心散亂、三邪緣心散亂、四麁重心散亂、五作意心散亂。外心散亂者，於住心境，起緣之時，遂緣餘事，心流散故。內心散亂者，謂掉舉等三，於所緣境，中間亂起故。邪緣散亂者，於修定時，諸有尋求親識等事，而生顧戀。麁重心散亂者，有二我執令其心亂：於修定時，有此二事，謂益及損。若身安隱，名之為益；身體羸弱，即是其損。或云我今得樂，或云我今有苦，或云是我之樂，或云是我之苦。此中我者，是執取義。言作意心散亂者，有其三種：於所緣相分明而住，是思察性。或從此乘更趣餘乘，或從此定更趣餘定，謂極分別思察定時，遂使心亂，名心散亂。異斯唯念心者，此能對治初作意散亂，由不分別而緣於境，但有念心。此明成就心不忘念。此三散亂，初二應捨；第三由是從定趣定，希勝上故，亦非是過。 又，心的散亂可以分成五種：也就是，一、「外心散亂」，二、「內心散亂」。三、「邪緣心散亂」，四、「麁重心散亂」，五、「作意心散亂」。「外心散亂」指的是，在以境為緣而修住心時，卻想到其他的事，導致心念流散。「內心散亂」指的是，掉舉、昏沈、味著等三者，在所緣境中間亂起。「邪緣心散亂」指的是，在修定時，各種想到親戚、朋友之事，而生起顧戀之心。「麁重心散亂」指的是，產生二種我執，使其心亂。也就是在修定時，會產生修定是有益或有損的想法；如果身安隱，就叫作有益；身體羸弱就是有損，於是認為「我今得樂」，或是「我今有苦」；有時說「這是我之樂」，有時又認為「這是我之苦」。其中產生的「我」，就是「執取」的意思。「作意心散亂」有三種：對於所緣境相，了了分明而住，就是所謂「思察性」；有時為了從此乘更趣餘乘，或者從此定更趣餘定，也就是極力分別思察定境時，遂使心亂，稱為「心散亂」。與此二者不同的只有「念心」，就是說，只有念心，而不分別於境，能夠對治開始的作意散亂。這樣就是成就了心不忘念。此三種散亂，第一與第二種應該捨去，第三種因為是從定趣定，希求勝上的定境，所以並不是過失。 五、「住資糧」：修定的條件（戒行清淨） 頌曰 住戒、戒清淨， 是資糧住處； 釋曰：住資糧者，謂戒即是無邊功德所依止處；必先住戒，戒行清淨，無有缺犯。若求戒淨，有四種因：一善護諸根、二飲食知量、三初夜後夜能自警覺與定相應、四於四威儀中正念而住。何故「善護諸根」等令戒清淨？由正行於境，與所依相扶，善事勤修，能除於過。初因即是於所行境行清淨故。二於所依身共相扶順，於受飲食離多少故。三於善事發起精勤故。四能除過失，進止威儀，善用心故。由此四因，戒得清淨。 解釋：所謂「住資糧」，就是說，「戒」是無量無邊功德的基礎，因此必須先持戒，戒行清淨，沒有缺失和過犯。要做到戒行清淨，它的條件有四個：一、「善護諸根」，二、「飲食知量」，三、「初夜後夜能自警覺與定相應」，四、「於四威儀中正念而住」。為什麼「善護諸根」等四者，能夠使戒行清淨？因為能夠正心對境，和所依的根身相扶持，又善於勤修，和免除過失。因為第一「善護諸根」就是以清淨心，來面對境界。第二「飲食知量」，就是飲食的量恰到好處，沒有過多或過少的缺失，以此調理修定所依的根身。第三「初夜後夜能自警覺與定相應」是對於修定這種善事，發起精進的修習。第四「於四威儀中正念而住」因為能在行住坐臥中，善於用心，因此能除種種過失。由於這四個條件，所以戒行得到清淨。 六、小結 如是應知，由三種定，得三出離：緣外境時，得作意住；緣上境時，得世清淨；緣內心時，得出世淨。「住」者即是永得出離，必趣涅槃，更不退轉。已釋「於住勤修習」。 由此可知，由三種定，可得三種出離。也就是，以外境為對象，得到專注之心；以在上之境為對象，可得到世間清淨；以內心為對象，得到出世間的清淨。所謂「住」，就是永得出離，必定趣向涅槃，而不再退轉。以上解釋的是「於住勤修習」。 釋第四門、「三圓滿」『正依圓滿』 頌曰： 多聞及見諦、 善說、有慈悲、 釋曰：圓滿有三，一師資圓滿、二所緣圓滿、三作意圓滿。此中，初頌說師資圓滿，意顯其人善教圓滿、證悟圓滿、善語圓滿、無染心圓滿、相續說法加行圓滿。此顯教授師眾德圓滿，由此師故，得聞正法，有所證悟。次明所緣圓滿，說第二頌。盡所有事，如事而說，善所知境，名為善說。此明師資能說諸事，窮盡無悋，故名所緣圓滿。次明作意圓滿，說第三頌。此顯以聞為因，所起意言，能與聖道涅槃為正因故。緣此意言，所有作意皆得圓滿。此中因言顯聞，即是意言之因。言寂滅者，即是涅槃及以道諦，自體寂滅，及能趣滅故。總言之「寂因作意」者，明此作意緣寂滅因。何謂所緣？了法無性。如是緣時，即是其因亦是寂滅故。此作意名為寂因，是一體釋；又，緣此作意亦名寂因，此別句釋。(准如是釋，應云「寂因作意」。舊云「如理作意」者，非正翻也。) 解釋：「圓滿」有三種，一、「師資圓滿」，二、「所緣圓滿」，三、「作意圓滿」。這裡，第一個偈頌說的是「師資圓滿」；意思是說這樣的人通達教理、悟道見法、善於表達、心中慈悲沒有染著、能夠從不同的角度宣說佛法，這幾個方面都達到圓滿。教授禪法的老師具備圓滿的德能，就能使學習的人了解正法，而有所證悟。第二個偈頌說的是「所緣圓滿」。對於修定中所有的情況，都能確切的說明；精通修定中所有的情況，才叫作「善於說法」。也就是說，禪師能夠窮盡而且無誤的說明修定的情況，才稱為「所緣圓滿」。接著，第三個偈頌解釋什麼是「作意圓滿」。它要表達的是，因為聽聞而生起的想法，就是聖道和涅槃的直接原因。透過這些想法，修定者所有的作意，都能得到圓滿。這裡，是透過言語而達到理解，所以它是想法的原因。偈頌中所說的「寂滅」，包括了滅諦涅槃和道諦；因為涅槃的自體即是寂滅，而道諦能使人趣向寂滅。總而言之，所謂「寂因作意」就是：這種作意是以寂滅因作為對象。什麼是所緣的對象？就是明白諸法無性。因為這樣觀察時，作意本身也是寂滅的。這種作意就叫作寂滅因，這是「一體釋」；又，以這種作意作為對象來觀察，也叫作寂滅因，這種解釋法叫作「別句釋」。（根據這樣的解釋，應該叫作「寂因作意」，過去稱為「如理作意」，不是正確的譯法。） 釋第五門、「有依」（定境） 頌曰： 謂尋求意言， 此後應細察， 釋曰：次明「有依」。諸修定者必有依託，謂依三定說「尋求」等。言「尋求」者，顯是有尋；既言有尋，准知有伺。言「細察」者，顯無尋唯伺。「意言無」者，欲顯無尋無伺；尋、伺皆以意言為性。此據奢摩他法明其定義，說「無異緣」等。此明「無差異」義，但緣其字，而心得住，名「無異緣」；亦名「無相」，但緣其字，於觀義相，所有作意，非彼相故。此住名「奢摩他」。「奢摩」是「寂止」義，「他」是「處」義。非獨「奢摩」得盡於事，謂據其心寂止之處，心得凝住。依止於定，此定即是凝心住處，故名「奢摩他」，異此便無。次據毘鉢舍那法明其定義，說次一頌，謂依多境名為眾觀。所言「彼」者，謂與彼二俱相屬著，即「奢摩他」及「所緣字」，是依奢摩他，得毘鉢舍那；依於字處，所有諸義起諸觀故；於寂止處，所有眾義依仗於字，謂緣眾義而起觀察名為「眾觀」。「名一二分定」者，或時但有寂處而無眾觀，或有眾觀而非寂處，或時俱有，應知即是止觀雙運。又，奢摩他、毘鉢舍那有二種障，謂麁重障及見障。應知二定是此對治，如次應配。何故此二名「長善方便」？能長善法之方便故。 解釋：接下來說明第五門「有依」。修定的人必然處於某種狀態，也就是依三定：「有尋有伺定」、「無尋唯伺定」、「無尋無伺定」來說明其狀態。第一種定相有尋求；既然有尋求，由此可見也有伺察。第二種定相是「細察」，表明它是沒有尋求，而只有伺察。第三種定相是「意言無」，表明它既沒有尋伺，也沒有伺察；因為「尋求」和「伺察」的本質同樣都是「意言」。 接下來第二個偈頌，是從「奢摩他法」的角度來說明定的意義，而說「無異緣」、「無相」。所謂「無差異」的意思是說，只以其字作為觀察的對象，而心得到安住，這樣叫作「無異緣」；住心也叫作「無相」，因為只以其字作為觀察的對象，在觀察義相時，所有作意的對象並非其相。這樣的住心叫作「奢摩他」。「奢摩」是「寂止」的意思；「他」是「處」的意思。住心不是只有「奢摩」（寂止）就表達完全了，也就是說，依止於其心寂止之處，心才得以凝定而住。依止於定，這所依的定，就是凝心安住之處，所以叫作「奢摩他」（寂止處），如果不依止於此，就不會有住心。 下一個偈頌，是從「毘鉢舍那法」的角度來說明定的意義，也就是心依於多個境時，稱為「眾觀」。「觀彼種種境」的「彼」字，指的是和「奢摩他」及「所緣字」二者是相互關連的。也就是說，要依於奢摩他，才能得毘鉢舍那；要依於所緣字的所有諸義，才能起各種觀察。也就是說，是在心的寂止處，而所有眾義都須依仗於字，以眾義為對象而起的觀察叫作「眾觀」。「名一二分定」是說，同樣是在住心的狀態下，有時候是只有寂處而沒有眾觀，有時候則是眾觀而非寂處，有時候是寂止處和眾觀兩者俱有，這也就是止觀雙運。 下一個偈頌是說，奢摩他、毘鉢舍那有二種障，也就是麁重障和見障。要知道奢摩他對治麁重障，而毘鉢舍那對治見障。為什麼偈頌中說，奢摩他、毘鉢舍那二者叫作「長善方便」？因為它們是能夠增長善法的方便。 心得清淨的方法 云何令方便法得善清淨耶？頌曰： 此清淨應知， 謂修三種相： 釋曰：為答前問，求淨定者修三種相。云何為三？謂止、舉、捨。復云何修？「隨次第應知」──隨其惑障生起之時，應次修習，在於何時，復修何相。且辯策舉相：「若心沈恐沒」。定者修三相，如下當知。若心沈沒，可修策舉相。何者是耶？於妙事起緣令心喜為相。又，寂止相者，若心掉舉、或恐掉舉，應修寂處。此云何修？「厭背令除滅」。於所緣境極生厭惡，於自內心令過止息。捨相者，謂離沈掉。於何心中，謂心住捨？此捨相者，即是「無功任運流，恒修三種相」。如是次第修三相時，諸習定者得清淨相。又，奢摩他等即是定者，於此三相不獨修一。何以故？「為遮沈等失，復為淨其心。」若但修止，內心沈沒。既沈沒時，便應策舉。若因策舉，心掉散者，觀不淨境，令生厭離。於此捨相正修習時，名為正定，能盡有漏，由此遂令心極清淨。應知此中，皆是隨順正經文句，如理應思。 解釋：為什麼方便法可以使善法得以清淨？這個問題的答案是，因為求清淨禪定的人，修習三種心的狀態。哪三種？就是寂止、策舉和捨。而這三種狀態要怎樣修習呢？就是隨其不同的惑障生起之時，來決定在什麼時候，修習什麼狀態。譬如修「策舉相」的時機，就是「若心沈恐沒」。修定的人修習三相，就如下文所說，即如果心沈沒時，可以修「策舉相」。什麼是策舉相？就是以妙好的事物為對象，使心產生喜悅的狀態。又，修「寂止相」的時機，是心掉舉，或者為了防止掉舉，就應修「寂止相」。怎麼修呢？就是「厭背令除滅」，也就是對於所緣的對象產生非常的厭惡心，而使自己內心的過失止息下來。「捨相」就是既沒有昏沈，也沒有掉舉。怎樣的心，可以叫作「心住於捨相」？這裡所說的「捨相」，就是「無功任運流，恒修三種相」。也就是根據前述的次第修習三相時，習定的人可以得到心的清淨相。又，「奢摩他」、「毘鉢舍那」就是修定的人，在寂止、策舉和捨等三相中，不會只修其中一相。為什麼呢？它的原因就是「為遮沈等失，復為淨其心。」即如果只修止（奢摩他），就會內心沈沒。到了沈沒的狀態，就應該策舉。如果因為策舉，而導致心掉舉，散亂的話，就應觀不淨之境，使心生厭離而得寂止。修習這時得到的捨相，就叫作「正定」，它能除滅有漏煩惱，而使得心非常的清淨。要知道，以上說的，都是依據經典的文句而說的[6]，應當如理的思維。 心得清淨的利益 頌曰 出離并愛樂， 正住有堪能， 釋曰：此明清淨之益。依《去塵經》[7]說：佛告諸苾芻，若人欲求內心淨，時有惑障現前，不能除滅。欲斷除者，先於不善業道，勿造大過，息罪惡見，而求出家，希求「出離」。若處中煩惱、欲、瞋、害意，起惡尋思，障勝愛樂，能除此障，說「愛樂」言。若有微細眷屬尋思、世間尋思、不死尋思，障其正住，對治此故，說「正住」言。若有功用方入定者，此定即非堪任之性。若能除此，顯有「堪任」，能除於惑，說「堪能」言。此顯淨定之人得四種勝益。 解釋：這個偈頌說明的是心得到清淨的利益是什麼。依《去塵經》所說的，佛告訴比丘們，如果有人想要得到內心的清淨，但卻有煩惱障礙現前，不能除滅；想要斷除煩惱的人，首先要持戒，在不善業道（殺生、偷盜、邪淫、妄語等）方面，不要犯大罪過，停止作惡的想法，而求出家，希求出離煩惱。如果心中有煩惱、貪欲、瞋恚、害意等等不好的念頭，是會障礙對於殊勝法的愛樂之心；能夠除去這些煩惱障礙，所以叫作「愛樂」。如果有微細的煩惱，像是眷屬尋思、世間尋思、不死尋思等等，會障礙其心的正住；能夠對治這些微細的煩惱，因此叫作「正住」。如果必須使勁才能夠入定的人，這樣的定就不是他真正能夠勝任的狀態；能夠免除這種狀態，就代表他是堪能入定的；能夠除去這樣的煩惱，因此叫作「堪能」。這個偈頌表達的是得到清淨定的人，所得到的四種利益：出離、愛樂、正住、堪能。 釋第六門、 云何修定人果？頌曰： 於此定門中， 所說正修習， 此頌意顯修習奢摩他、毘鉢舍那者獲現果故。若人能依所說定相修習之時，得諸世間勝果圓滿及出世果，如前已說。 解釋：修禪定的人所得到的成果是什麼？這個偈頌所要說的就是修習止觀的人，所獲得的成果。如果有人能夠根據前面所說的定心的狀態來修練的話，所得的成果，就如前面所說的，是世間及出世間殊勝的成就都能圓滿。 結語： 問曰：如上所說欲明何事？ 答曰： 顯意樂、依處、 本依及正依， 釋曰：略說義周，為會前事，故說斯頌。如最初云「求脫」者，為顯意樂圓滿，「積集」者依處圓滿；此明有心修定，必須依託積集資糧故。「於住勤修習」者，顯本依圓滿。如經中說：「佛告諸苾芻，汝等先當依定，能盡有漏，是我所說。若欲求出生死海者，離於正定，無別方便。」「得三圓滿」者，顯正依圓滿；明師資承稟，決定可依。「有依、修定人」者，此顯修習圓滿。諸有智者，如前所說，遠離放逸，正修行時，世間諸定悉皆圓滿，及出世間，咸能證悟，顯得果圓滿。 前面所說的，主要說明的是什麼？ 解釋：為了呼應前面所提的，簡要地作圓滿的總結，所以說這個偈頌。在所說的六門中，第一門「求解脫的人」，要強調的是他們修習佛法之意樂的圓滿。第二門「積集」，強調的是依處圓滿；也就是想要修定的人，必須憑藉積集資糧。第三門「於住勤修習」，強調的是本依圓滿；也就是如經中所說的：「佛對諸比丘說，你們要先有禪定，就能斷除一切煩惱，這是我所說的。想要脫離生死輪迴的人，如果沒有正定，就沒有其他的途徑了。」第四門「得三圓滿」，強調的是正依圓滿，也就是怎樣資格的教導禪定的老師，是一定可以隨學的。第五、六門「有依、修定人」，強調的是修習圓滿，也就是有智慧的人，能夠如前面所說的，遠離放逸，而好好的修行時，就能成就各種世間定，而出世間法也全都能夠證悟，也就是強調得果圓滿。
[1] 《發智論》卷二：「又世尊說：『結跏趺坐，端身正願，住對面念。』云何名『住對面念』耶？答：修觀行者，繫念眉間，或觀青淤，或觀膖脹，或觀膿爛，或觀破壞，或觀異赤，或觀被食，或觀分離，或觀白骨，或觀骨瑣，此等名為住對面念。」（T26．926c） [2] 《瑜伽師地論》卷十二〈本地分中三摩呬多地第六之二〉：「如世間初靜慮等，為背下地修方便故，先以靜相而稱讚之；為趣上地修方便故，後以麁相而復呵毀。」（T30．339b）《瑜伽師地論》卷二十二〈本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一〉：「云何名為由世間道而趣離欲？謂如有一於下欲界觀為麁相，於初靜慮離生喜樂，若定若生，觀為靜相。彼由多住如是觀時，便於欲界而得離欲，亦能證入最初靜慮。如是，復於初靜慮上，漸次如應，一切下地觀為麁相，一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時，便於乃至無所有處而得離欲，亦能證入乃至非想非非想處。」（T30．401c）《瑜伽師地論》卷三十四〈本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二〉：「世間道修者，謂於諸下地見麁相故，於諸上地見靜相故，乃至能趣無所有處，一切離欲。」（T30．476c） [3] 指的是「空」、「無相」、「無願」等意言所現之相為所緣境。 [4] 《瑜伽師地論》卷第三十〈本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一〉：「云何名為九種心住？謂有苾芻令心內住、等住、安住、近住。調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，及以等持，如是名為九種心住。云何內住？謂從外一切所緣境界，攝錄其心，繫在於內，令不散亂。此則最初繫縛其心，令住於內，不外散亂，故名內住。云何等住？謂即最初所繫縛心，其性麁動，未能令其等住、遍住故，次即於此所緣境界，以相續方便、澄淨方便，挫令微細，遍攝令住，故名等住。云何安住？謂若此心，雖復如是內住、等住，然由失念，於外散亂。復還攝錄，安置內境，故名安住。云何近住？謂彼先應如是如是親近念住，由此念故，數數作意，內住其心，不令此心遠住於外，故名近住。云何調順？謂種種相，令心散亂；所謂色、聲、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想，由如是想增上力故，於彼諸相折挫其心，不令流散，故名調順。云何寂靜？謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想，由如是想增上力故，於諸尋思及隨煩惱，止息其心，不令流散，故名寂靜。云何名為最極寂靜？謂失念故，即彼二種暫現行時，隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐，是故名為最極寂靜。云何名為專注一趣？謂有加行、有功用，無缺無間三摩地相續而住，是故名為專注一趣。云何等持？謂數修、數習、數多修習為因緣故，得無加行、無功用、任運轉道。由是因緣，不由加行，不由功用，心三摩地任運相續無散亂轉，故名等持。」（T30．450c）兩處所說的九種住心，雖然名詞不同，但是所說的次第及內容是一樣的，可以拿來相互參照。 [5] 「正流」等六種不散，指的是九種住心中的：正念住、覆審住、後別住、調柔住、寂靜住、降伏住。 [6] 《雜阿含經》卷四十七，編號1247經：「如是我聞，一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時。世尊告諸比丘。應當專心方便。隨時思惟三相。云何為三。隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相。則於是處掉亂心起。若復一向思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有漏，以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相故。心則正定。盡諸有漏。如巧金師．金師弟子以生金著於爐中增火。隨時扇韛。隨時水灑。隨時俱捨。若一向鼓韛者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於是處。生金堅強。若一向俱捨。則於是處生金不熟。則無所用。是故。巧金師．金師弟子於彼生金隨時鼓韛。隨時水灑。隨時兩捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是。比丘。專心方便。時時思惟。憶念三相。乃至漏盡，佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。」 [7] 《雜阿含經》卷四十七，編號1246經：「如是我聞，一時。佛住王舍城金師住處，爾時。世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙土。置於槽中。然後以水灌之。麁上煩惱。剛石堅塊隨水而去。猶有麁沙纏結。復以水灌。麁沙隨水流出。然後生金。猶為細沙．黑土之所纏結。復以水灌。細沙．黑土隨水流出。然後真金純淨無雜。猶有似金微垢。然後金師置於爐中。增火鼓韛。令其融液。垢穢悉除。然其生金猶故。不輕．不軟．光明不發。屈伸則斷。彼鍊金師．鍊金弟子復置爐中。增火鼓韛。轉側陶鍊。然後生金輕軟光澤。屈伸不斷。隨意所作釵．鐺．鐶．釧諸莊嚴具，如是。淨心進向比丘麁煩惱纏．惡不善業．諸惡邪見漸斷令滅。如彼生金。淘去剛石堅塊，復次。淨心進向比丘除次麁垢。欲覺．恚覺．害覺。如彼生金除麁沙礫，復次。淨心進向比丘次除細垢。謂親里覺．人眾覺．生天覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢．細沙．黑土，復次。淨心進向比丘有善法覺。思惟除滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之垢。令其純淨，復次。比丘於諸三昧有行所持。猶如池水周匝岸持。為法所持。不得寂靜勝妙。不得息樂。盡諸有漏。如彼金師．金師弟子陶鍊生金。除諸垢穢。不輕．不軟．不發光澤。屈伸斷絕。不得隨意成莊嚴具，復次。比丘得諸三昧。不為有行所持。得寂靜勝妙。得息樂道。一心一意。盡諸有漏。如鍊金師．鍊金師弟子陶鍊生金。令其輕軟．不斷．光澤。屈伸隨意，復次。比丘離諸覺觀。乃至得第二．第三．第四禪。如是正受。純一清淨。離諸煩惱。柔軟真實不動。於彼彼入處。欲求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金。極令輕軟．光澤．不斷。任作何器。隨意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至於諸入處悉能得證，佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。」
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