一個佛教徒對宗教交談的看法

 

本篇是上個學期，輔大宗教系教授黃懷秋老師，邀我在她講授的大學四年級課程「宗教交談」中，對同學的講演。我在課後，將原來的大綱，補述成此文。

 

一、反思「人與宗教」之間的關係：是人為宗教，還是宗教為人？

黃老師給我的題目是「一個佛教徒對宗教交談的看法」。首先確定的就是：今天的講者是一個佛教徒，也就是一個有宗教信仰的人。作為一個宗教徒，思考「宗教交談的意義」，首先可以思考的是人和宗教的關係，也就是說，「人為宗教而存在」，還是「宗教為人而存在」。換句話說，在宗教信仰的實踐中，究竟宗教是最終的主體，或者人才是最終的主體？這是一個很容易回答的問題，但是常常有人會忘記這個最簡單的道理。

１人為宗教的主體

答案很簡單，當然人是主體。宗教人在皈依宗教之後，可能會在自願或被要求的情況下，產生「宗教為主，而我放棄了自己的主體性」的意識。但是宗教人不應忘記，人尋求宗教的動機是為了追求真正幸福而開始的。

以佛教為例，依馬鳴菩薩創作的佛傳──《佛所行讚》的描述，釋迦牟尼佛出家之前，是悉達多太子，他身處其父親為他建構的滿足世欲的王宮中，無法得到真正的幸福感；隨後，在著名的「四門遊觀」故事中，他生起了超脫人生之苦的強烈動機。原文有：「對曰：『此世間，一切俱亦然，有身必有患，愚癡樂朝歡。』太子聞其說，即生大恐怖，身心悉戰動，譬如揚波月。處斯大苦器，云何能自安？」

再以基督宗教為例，中世紀的拉丁教父奧古斯丁，在其自傳《懺悔錄》第一卷也以幸福作為追尋上帝的起點：「我們的心如不安息在你懷中，便不會安寧。」

宗教的皈依，會使人的生命產生奇特的辯證，那就是會使人捐棄以自我中心，而以信仰的對象為中心。但是，這樣的捐棄，究極而言，仍然是原來尋求真正幸福的動機所推動的，而且也由此而成就真正的幸福，卻不應反而摧毀或遺失了幸福，陷入另一種苦境。換言之，無論如何，宗教實踐的辯證發展，都是以這個原點為基礎的，再怎麼辯證，這個原點應該是不斷地被成就與擴充，而不是被吞噬或否定。

李元松老師建議追尋真理的人，可以不斷的以「樂、定、安、明、愛」五個項目是否增長，作為檢視學習的法門是否適合於自己的參照指標，也是提醒人們不要忘記人恆為宗教實踐主體的善巧方法。

 

２宗教排他性誡命的意義：

當人成為宗教徒時，大部份的宗教往往會出現具有排他性意味的誡命。譬如《舊約》的十誡：「除我以外，你不可有別的神。」（出20:3）佛教的三皈依也說：「自皈依佛，不皈依天魔、外道。」

為什麼會有這樣的誡命呢？這不是正是要人放棄以自己為主體，而以所信仰的對象作為主體了嗎？我認為，皈依的意義，在於使我們離棄原來卑小、封閉、不安、痛苦、愚昧的自我，而面向神聖偉大的他者，以他作我們新生命的主人。從宗教信仰尋求真正幸福的本質來說，這是必要的，也是有價值的。前引奧古斯丁的那句話：「我們的心如不安息在你懷中，便不會安寧」，就有這樣的意味。

但是拿到「宗教交談」的脈絡下來思考，我們可以進一步思考的是：

(一)、既然我不可以有別的神、那麼別人，可不可以信仰別的神？我皈依佛了，不再皈依天魔外道，那麼，別人可不可以皈依天魔外道呢？在這裡，先不管別的宗教人如何討論這個問題，我只簡單的從確認「宗教信仰自由為基本人權」這個價值作為先決條件。因此，當然，別人可以信仰與我不一樣的神。我必須尊重他人的信仰抉擇，如同別人也不應該強迫我信或不信什麼一樣。

(二)、既然如此，我們也應回過頭來問：那麼，信徒本人有沒有宗教信仰自由？答案很簡單：當然有。因為我的皈依，乃是出於我的自願。因此，這就顯明出來，宗教的排他性誡命，是在信徒擁有宗教信仰自由前提下的皈依。這一類的排他性的誡命，應該對信徒有拘束力，而且只對於信徒自己有拘束力。在當代普世人權作為基本倫理價值的思潮下，尤其如此。他的認信，乃是在全然自由的前提下，所作出的抉擇。事實上，無論是上帝或佛陀，他們要的認信，應該也是這樣的認信，而非其他。

 

３佛教對於宗教包容的觀點

佛教是緣起無我論者，這導致佛教在宗教態度上，隱含著一種多元論或真理播散論的觀點。

《佛陀的啟示》引述原始佛教的經典，佛說：「如人有信仰，而他說『這是我的信仰』，這樣可說是護法了。但這樣說過之後，他卻不可進一步的得出一個絕對的結論：『只有這才是真理，餘法皆假』。」這是南傳佛教學者想要闡述的觀點。

西藏佛教大成就者密勒日巴尊者所作的偈頌：「一心定慧之進益，遂忘宗派門戶見」。這是後期大乘佛教，也就是密教的觀點。從這些教證，可以反映出佛教對於信仰態度的基本看法。

從佛教的緣起無我論出發，我認為，一些人之所以存在宗教排他態度的思想根源，是來自於：

一、不知道自己的無知。宇宙之大，自己未見未聞的事太多了。沒有反省到這一點，才會妄議自己並不認識的信仰與主張，而武斷的認為他宗他教一定沒有成立的可能性，絕對沒有分享到真理的光照。

二、自我中心，沒有欣賞他人美處的雅量與同情心。關於雅量與同情心，李元松老師的教導中曾說：譬如有人在海中將溺死，抓住了浮木暫息。你不可以對他說：你那個「不究竟」，就要他放棄可以暫時依靠的東西。

三、害怕真理的挑戰。有些宗教人，習慣於做某一宗教的教徒之後，卻開始怕被其他宗教隱含的真理之光所吸引，因此才會想要保護真理，給自己信仰的宗教預先戴上「唯一真理」的帽子，全然不考慮他教也有真理的可能性。其實真理不須要保護，而是應對真理開放。這樣才不違前述「人為宗教之主體」的前提，以及這個宗教人在皈依宗教之後，仍然永遠地向真理開放的態度。

 

４ 我的結論：

我開始學習佛教的三十年前，在當時的台灣佛教知識青年中，就經常流行一種觀點：「真理沒有標韱，菩薩不一定是佛教徒」。這樣的態度，當然可以在佛經中找到根據。譬如，佛教從一開始就肯定「獨覺」的存在，也就是不經佛陀之教導，而有自己找到真理的人。又《華嚴經》善財童子所參訪的對象，其中一部份明顯的具有其他宗教徒的身份。我認為這樣的觀點，很好的闡明了佛教的宗教立場。

在此觀點的影響下，我總是以一個宗教人是否對其他宗教懷有先見的敵意（或先見的不懷好意），來作為判定其人宗教修為的一個重要標尺。

舉例來說，我曾閱讀到一個謙稱「自己什麼都不懂」的淨土信者（謙稱自己什麼都不懂，似乎已是淨土信者的基本修養），卻一直在演講稿中詆毀基督教。另外一個同樣非常謙虛的念佛者，則是譏評法輪功被迫害的處境。我認為由此可以看出他的自我矛盾，或者他的謙虛還蠻表面的。

再舉例來說，朱熹在其著作中，一再說「佛道畢竟無是處」。他甚至表示，即使有些他無法解釋的現象，而佛教可以解釋得通的，他卻決不考慮接受佛教的解釋。這種毫無保留的透露其偏見的人，我難免因此而質疑他「主敬窮理」的程度。

當然，我並不是說，只要是其他宗教就一定都是對的或好的。而是說，我們對於其他宗教，應該可以抱著友善的態度，傾聽他們的經驗、分享他們在不同的語言與象徵背後，可能給我們的啟發。畢竟作為宗教人，知道我們所面對的是另一個正在宗教中尋求真理的人，即使彼此之間表面上的標籤不一樣，但是內在的脈絡可能有可以相互理解的部份。對別人的宗教不懷基本的尊重，其實也隱含著對真理的不敬。

 

二、「與他者對話」的不可避免與必要性

１文化的越界本性：人類尋求更為幸福生活的動力，驅使文化交流的不斷發生。衣食住行育樂，莫不皆然。「華人」就一定要繼續穿著「華夏衣冠」，否則就違逆祖宗了嗎？「華人」就一定要「弘揚孔孟之道」，否則就是「中華文化的花果飄零」了嗎？又以我們今天的大學教育為例，它本是西方發展出來的傳播知識的體制，華人接納了這樣的體制，而不再用什麼私塾、書院、太學那一套，不也同時證明了文化交流超越了民族的界限。

在文化上，人本來就有多重的認同。作為一個佛教徒，我的心靈故鄉，可能更多的是印度菩提伽耶的菩提樹下，而略勝於山東曲阜的杏壇。而且恐怕在一個人的心中，他認同菩提樹與杏壇並不全然抵觸。

        宗教交流與對話，也是文化交流的一部份。因此，它是必定會自然發生的事。只是過去有些人們，總是在宗教標籤下，懷著預先的敵視和禁忌、封閉、害怕的態度，來面對這種應該自然而然發生的事，這為人類文明的發展，帶來巨大的傷害的阻礙。

２所有的宗教發展史，都顯明了交流與發展的必然性。例如：一神信仰與近東文明的關係，逐漸擴散到整個近東世界，形成了猶太教、基督教與伊斯蘭教的廣大興盛，說明了一神信仰巨大動能。又，基督教傳到西方之後，希臘哲學，尤其是柏拉圖與亞里士多德，對天主教神學的形成與影響，也證明了即使是一神信仰，也必須吸收其他優秀的文化因素。又，佛教與印度文明的相互滲透，還有中國傳統的三教融合歷程，都說明了同樣的事實。

在歷史上，宗教人士對於宗教交流主要是採取否認的態度，到二十世紀中葉之後，人們逐漸承認宗教交流的價值，對於人類宗教的發展，將有更大的助益。

３克服宗教交談之倫理危機的方法：在提倡宗教交談的當代，「改宗」的可能性或許是許多從事此一活動，或關注此一活動的人們，揮之不去的困擾或危機。有些從事宗教交談的先進，把「企圖使交談對象改變信仰」當作破壞宗教交談秩序的錯誤態度；他們認為，交談雙方一定要有這種默契，也就是要避免讓「改宗」的任何可能性都不會發生。事實上，懷著「傳教」的態度來從事宗教交談，的確會讓意義的交談無法展開。但是如果一直懷著不要造成改變的預想，又會讓雙方都處在儘量避免深入交談的狀態，宗教交談就變成了客套的應酬活動。雖然安全，但是也沒有真正的意思。

我認為，從事交談的雙方，的確不應該抱著「使對方放棄原有信仰」的企圖。因為這種侵略性的意向，一定會阻撓真正的交談的進行，往往只能不歡而散。但是從事交談的人，卻應該抱持著自己「萬分之一的不排除因此接納對方信仰」的可能性，否則就等於先預設著「無論如何，我都不會接受你的想法」。這樣又怎麼能算是具有基本的對話誠意呢？換言之，前者是尊重對方的信仰，後者則是對真理持開放的態度。如果雙方都具有這樣的態度，真正深入而開放的交談才可能發生。這才稱得上是「完全沒有預設立場的宗教交談」：既不期待說服對方，也不存心拒絕對方的真理。這樣的態度，一方面是「分享而不主宰」的態度，另一方面是「虛己以面對真理」的態度，應該都是順應於「道」的。這是我從李元松老師在與中華信義神學院對話的美好經驗中，得到的啟發。(此外，我認為，高凌霞老師等海星中學三位修女與慈濟功德會證嚴法師「無心插柳」的交談，也是一個很好的例證。)

 

三、個人美好的宗教交談經驗（只略列提要，在此不詳述）：

１現代禪與中華信義神學院的對話（2000-2002年）

２延續我們與信義神學院宗教交談的情誼，我所屬的宗教團體，去（2008）年11月與今（2009）年3月，請中華信義神學院院長俞繼斌牧師在我們的佛堂，為同修講授聖經(舊約．創世記與詩篇)，為我們同修而言，都是美好的經驗與啟發。

３我在記者採訪工作過程中，曾經以宗教新聞事件為主題，進行過許多不同宗教的訪談，對我而言是極為豐富的宗教之旅：天主教的彌撒、馬天賜神父的貢獻、基督教的活動、天理教的氣質、法輪功的特色、伊斯蘭與巴哈伊……（使我更了解宗教的差異與可類比。）

４課堂生活中的宗教會遇：閱讀不同宗教經典的收獲與衝擊。

５我仍然是佛教徒，而且成為更為虔誠的佛教徒。我也讚美一切應當讚美的宗教，甚至有時也情不自禁的使用他們的語言與象徵，來默想自己的經驗及與他人交談。