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從佛教教義和歷史再談法輪功的迫害問題
(一)
佛教徒應當持守「不殺生戒」 首先是佛教徒應當持守「不殺生戒」。 《分別善惡報應經》(卷1)： 爾時佛告長者子言：「有十善業應當修習，若十惡業汝應除斷。」於是長者白佛言：「世尊！有情短命，何業所獲？」佛告長者子言：「殺生所獲。復次，殺業然有十種：一自手殺，二勸他殺，三慶快殺，四隨喜殺，五懷胎殺，六勸墮胎殺，七酬冤殺，八斷男根殺，九方便殺，十役他殺。如是十種獲短命報。」復云：「何業獲報長命？」「有十種業。何等為十？一離自手殺，二離勸他殺，三離慶快殺，四離隨喜殺，五救刑獄殺，六放生命，七施他無畏，八慈恤病人，九惠施飲食，十幡燈供養。如是十種獲長命報。」（T01．896c） 在這段經文中，可以看出，「不殺生戒」除了「離自手殺」，也就是「自己動手」之外，還包括了不要勸人殺、不要對殺人的行為表示認同、贊賞和欣慰。因為，「勸他殺」、「慶快殺」和「隨喜殺」同樣都是殺生業。 現在中國大陸法輪功信徒遭受的「王難」，其中包含幾千條被殺害的人命在內。因此，如果有人用佛經之語「弟子與師，俱陷王難」來譏諷法輪功時，就有「慶快殺」和「隨喜殺」的可能性在其中，這是違背佛教「不殺生戒」的。 (二)
佛教對於「王難」的看法 其次，我們應該觀察佛教對於「王難」的看法。 翻閱《楞嚴經》，看到「弟子與師，俱陷王難」一語，類同之語總共出現了十多次，都在卷9，談的是佛教出家或在家修行人，由於自己心態的種種偏失，而被種種不同的外魔所欺騙和利用，有了一時驚人的成就；到後來，「魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難。」有的地方則說成：「厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。」換句話說，是外魔離去之後，被利用的修行人的悲慘下場。 根據《楞嚴經》的講法，「被外魔所欺騙利用的修行人最終會陷於王難」是否可以推論到：「陷於王難」就等於一個修行人被外魔所欺騙利用了？這是一個很顯而易見的邏輯謬誤。但是，我們在網路上所看到的佛教徒的論證，都是用這種邏輯不通的方式來附會經文。 關於「王難」，也就是統治者對宗教徒的刑罰殺害，佛經是怎樣看的？首先，它是人生諸種苦難的一種。《僧伽吒經》說：「爾時世尊為尼犍說法：『生苦、生惱，人生多怖。生有病苦，病有老苦，老有死苦。復有王難、賊難、水難、火難、毒難、自作業難』。」種種苦難的存在，證明了世間是苦，應當遠離，不應執著。 其次，從聲聞律來看，僧團難免遭遇「王難」。如《十誦律》記錄了各種「王難」的表現方式：「云何王難？若王瞋約勅，捕諸沙門釋子，打殺、繫縛、驅出，奪袈裟，與白衣著，令作象兵、馬兵、車兵、步兵、射兵，捉象、鉤捉、革鞙，舉輿出入軍陣，若一一官雜役。」也就是，國王對佛教徒起瞋心，逮捕、關押、流放、殺害，逼他們放棄信仰，充作兵員或官方的雜役。這一段經文，應是歷史事實的反映。在佛教史中，佛教雖曾受帝王保護、推廣，也曾屢遭政治迫害，這是無庸置疑的事實。 遭遇王難的佛教徒，應如何自處？《菩薩善戒經》說：「為正法故，不畏王難、飢渴、寒熱、虎狼、惡獸、盜賊等事……是名菩薩具菩薩戒。」也就是說，菩薩應當具備的德行（德行即「戒」），包含了對王難的無畏。 對於遭受王難的其他眾生，菩薩戒的內容是應該施予救度，令眾生得以離於此種苦難。《菩薩善戒經》又說：「常施眾生無畏之樂，所謂虎狼、師子、水火、王難、怨賊，能為救濟，是名無畏施。」《觀世音菩薩普門品》說，慈悲的觀世音菩薩會救護那些遭遇王難的人：「或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。」 綜上所言，可以看到，佛教對於臨到自己身上的「王難」，採取的態度是「為正法故，無所畏懼」；對於臨到他人身上的「王難」，則是想辦法加以救護，使其免於怖畏。這也就是前引《分別善惡報應經》中所說的，佛教的「不殺生戒」中，第五項是「救刑獄殺」，第七是「施他無畏」。這才是佛教對於「王難」的態度。反之，對遭受王難的人，不但不思救護，不譴責政府迫害宗教自由，反而援引佛經加以譏諷，對受難者落井下石，給施暴者鼓掌叫好，這樣的態度在佛經中是看不到的，也是佛教徒不應為的。 (三)佛教歷史上所遭遇的「王難」 佛教曾經遭遇的「王難」，在經典中所見的有：《阿育王經》載，阿育王的五世孫弗沙蜜多羅王，欲破滅佛法，「集彼眾僧而作是言：『我於今者，欲壞佛法。諸眾僧中，於塔及寺，各有所護，宜各說之。』諸僧皆言：『我等護塔。』王於是時，即殺上座，次及諸僧。」這是殺害護教的僧侶。又載：「時有沙柯羅國，是其所領。語彼國人：『若有能得一比丘首，與其金錢。』」(T50．149a)這是以金錢鼓勵人民，殺害僧人，可以說是極為惡劣的大規模宗教迫害。 玄奘的《大唐西域記》卷4記載，磔迦國的古代，有一位以此地為都城，統治全印度的「大族王」，本來想要學習佛法，請僧團推薦高僧。由於當時的僧徒不敢應命，最後竟然推派了一位曾經擔任王家奴僕的出家人應命，激怒了大族王，「於是宣令五印度國，繼是佛法並皆毀滅，僧徒逐斥，無復孑遺。」(T51．888b)大族王此後曾一度失敗亡國，後來捲土重來，再次復國時，「毀窣堵波，廢僧伽藍，凡一千六百所。」(T51．889a)又是一次大規模的宗教迫害。 漢傳佛教歷史上，佛教遭受大規模的政治迫害，有所謂「三武一宗之禍」。這是高中課本都提到的，茲不贅述。 除了大規模的宗教迫害之外，歷史上小規模的「王難」，是不絕於書。而這些「陷於王難」的僧人，並不減損他們在宗教中的偉大。譬如，唐太宗因為法琳寫的《辯正論》，違逆了皇帝推崇道教的政策，幾乎處死，而終於被流放，死於流放途中。日本淨土宗的創始者法然上人，也曾因為提倡念佛即可往生，受到廣大的皈信，被傳統的佛教宗派攻擊，最後因為皇家的兩位宮女也私自隨法然的門下安樂、住蓮等人出家，激怒日本天皇，安樂、住蓮被判處死刑，法然上人以75歲的高齡，及其門下行空、親鸞等人，集體被迫還俗，放逐邊地。面對「王難」，法然上人及其門下，反而認為這是把念佛法門傳到邊遠地區的機會。 在中國建政初期的1951年，著名禪僧虛雲老和尚，以112歲的高齡，中共人員擾劫雲門寺，被毒打至骨折，趺坐如故，九日未食，氣息幾止，弟子一度認為可能死，但是醒來只當作入定而已。 以上所舉的三個案例，都是佛教中比較廣為人知的故事。這些歷史事實告訴人們，「弟子與師，俱陷王難」的，不是只有被魔所迷惑、利用之後，「魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難」一種原因而已。假如人們竟然可以用是否「陷於王難」來質疑世上的宗教團體，那麼佛教徒應該不能忘記，自己皈信的宗教也曾經在歷史上屢次遭受大規模的政治迫害；應該銘記廣受崇敬的祖師大德，也曾經「弟子與師，俱陷王難」。能夠有此知覺，就不會對政治迫害宗教的惡行無動於衷，乃至置身事外，或鼓掌叫好。 (四)中共統治下的宗教迫害 在現代國家的憲政思潮，以及聯合國人權宣言的影響之下，「宗教信仰自由」已是一個不容政府侵犯的基本人權；任何侵犯宗教信仰自由的政府，都會遭到國際社會的譴責。除此之外，在現代「宗教學」的影響之下，「宗教對話」是一個方興未艾的趨勢；站在自己既有的意識型態立場，肆無忌憚地敵視、譏評其他宗教，已被視為偏狹、愚昧、落後。在這樣的時代思潮價值體系之下，大規模「宗教迫害」的現象，在現代憲政國家已經不復存，只有在極權國家，才存在宗教迫害問題。 中共自建政以來，宗教迫害一直都非常嚴重。直到今天，中國大陸忠貞於教廷的天主教會仍被稱為「地下教會」，主教、神父被逮捕、判刑的事件時有所聞；不願意接受官方控制的基督教信徒，由於只能在信徒家中秘密聚會，因此稱為「家庭教會」，傳道人與信徒也經常被捕、被判刑……。在這樣的宗教政策環境之下，法輪功作為一個被中共迫害的宗教，並不是一個特例，而是通例。 中共迫害宗教的理由，譬如對天主教，主要是要求他們放棄與教廷的從屬關係；迫害家庭教會的理由，是他們不願意參加受官方控制的「愛國教會」。這些理由，放到自由世界來，是絕對不能被接受的。至於中共從1999年鎮壓法輪功以來，我們看到的案例，眾多法輪功信徒之所以被捕、被關押、經受種種凌虐，其原因只是「在公安詢問時，承認自己是法輪功修練者」；而中共當局種種整治，他們要求法輪功信徒的，只有一個非常簡單的命題，就是「只要宣稱不再修煉法輪功，就可以釋放回家。」換言之，連一個單純的「信仰告白」都不允許。這是何等的蠻橫、何等的無理！任何一個有良知的佛教徒，都不應該縱容中共當局做這樣的事，何況對受難者落井下石？ (五)關於法輪功對佛教的批評 偶爾翻閱法輪功的著作，可以看到其中有些論及佛教的話，佛教徒聽來可能會覺得不悅耳。但是，佛教徒真的容不下那些批評，而認為批評佛陀的人都該死、活該被迫害嗎？我想，任何一個佛教徒冷靜下來，一定會認為不是這樣的。因為如果批評別的宗教就該死，那麼佛經中也批評過婆羅門教、耆那教，以及種種印度的外道，難道這些被批評的宗教徒也可以認為佛教徒該死嗎？ 不同的宗教可以彼此批評，也應當尋求彼此的了解。所謂「信仰」，就是人在對「究極真理」無知的情況下，用「信心」投身於真理大海的探索與實踐。這個事實反映了「真理的深奧廣大」與「人類的無知渺小」。因此宗教之間，不是你死我活的關係，而是各度有緣，用不同的可能性，或不同的方式投身於真理大海的嘗試。這些不同嘗試之間的批評，即使再嚴厲、再無知、再不合理，也應被視為「出於探求真理之誠意的」、「無害的」與「應該被容許討論的」。 宗教上的唯我獨尊，與宗教上的專斷，本來就不是佛教的性格，更何況在現今的文明世界，宗教寬容已是宗教徒必備的美德。佛教徒面對法輪功的批評，秉持著「宗教寬容」的美德，不但不生氣，反而悲憫其處境，為他們仗義直言；或者應該「聞批評則慍怒」，於是就對他們所受的迫害殺戮不聞不問，甚至暗中竊喜，乃至公然鼓掌叫好呢？ 答案並不難。「不殺生戒」是佛教行持的初步。如果沒有「慈心不殺」的信念，又怎樣做真正的佛弟子呢？默許罪惡、對無辜者落井下石的人，又怎能宣稱是「無緣大慈，同體大悲」的佛陀之弟子呢？ |