阿彌陀佛是「佛中之王」考
「釋迦如來實是慈悲父母,種種方便,發起我等無上信心。又說種種方便,教門非一,但為我等倒見凡夫。若能依教修行者,則門門見佛,得生淨土。若見聞有人行善者,即以善助之;若見聞有人行教,讚之;若見聞人說行,即依行順之;若聞人有悟,即依悟喜之。」 換句話說,善導大師雖然提倡念佛往生,但是他也認為佛教的其他法門,都是可以的、有效的,如果有人願意修習,應當隨喜、讚歎、幫助。善導大師接下來說:「不得輕毀他有緣之教行,讚自有緣之要法」,因為這樣「即是自相破壞諸佛法眼」,「法眼既滅,菩提正道,履足無由,淨土之門,何能得入?」這是善導大師對於「淨土門」與「聖道門」不應互相貶斥的教誡,是淨土宗人可以深思的。 「一佛一切佛,所有知見、解行、證悟、果位、大悲等同,無少差別」,「一佛所化即是一切佛化,一切佛化即是一佛所化」 強調的是諸佛的等無差別,所尊崇的阿彌陀佛與諸佛平等平等。在此前提下,淨土宗之所以特別讚歎西方,專勸禮敬彌陀,只是因為彌陀有特別的願行,能使眾生易得往生而已。 《往生禮讚》說: 「諸佛所證,平等是一;若以願行來收,非無因緣。然彌陀世尊,本發深重誓願,以光明名號攝化十方,但使信心求念,上盡一行,下至十聲一聲等,以佛願力,易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方,為別異耳,亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也,應知。」
(二)怪異的「佛中之王」觀念
「我們淨土宗念佛人若是連佛中之王的阿彌陀佛的神通願力都信不過,那還有何身份談信佛學佛?」 我對她以「佛中之王」來稱呼「阿彌陀佛」雖然感到詑異,但並不陌生。我過去也幾次聽過類似的說法。或許這樣的講法,在某些淨土宗信徒那裡,已經成為「定說」了。但是學佛二十多年,偶有機會翻閱佛經的我,一直以來總覺得這個說法有點怪,於是想考查一些這樣的講法是怎麼出現的,究竟有沒有經典的根據? 但是,在佛教的觀念中,「佛」的定義就是「自覺、覺他,覺行圓滿」的意思;自覺覺他尚未圓滿的,稱為「菩薩」;佛的十個名號中,有一個名號是「無上士」,換言之,每一尊佛都是「最大的」,衪不可能「從屬」或「臣屬」或「求教」於其他人。在這個「都是無上士」的意義上,故說諸佛平等。清涼澄觀的《大方廣佛華嚴經疏》卷第五說: 「佛佛平等,謂一切諸佛體性平等,法身無二故;智慧平等,德無增減故;內用平等,悲願普應故。」 (三)「佛中之王」一詞的出處與原意
但是「佛中之王」這個詞是佛經中的話嗎?用電子佛典去檢索,這個詞在整部《大正藏》中只出現過一次。因此確實是有的。但它的意思是否就能這樣望文生義的自行解釋呢? 「佛稱譽阿彌陀佛光明極善。阿彌陀佛光明極善,善中明好,甚快無比,絕殊無極也。阿彌陀佛光明,清潔無瑕穢,無缺減也。阿彌陀佛光明姝好,勝於日月之明,百千億萬倍。諸佛光明中之極明也,光明中之極好也,光明中之極雄傑也,光明中之快善也,諸佛中之王也,光明中之極尊也,光明中之最明無極也。」(大正12.303b) 這一段經文的譯語,雖然不像一般通行譯本那樣精確通順,但是意思也很清楚。這一大段話是意思,是讚歎的是阿彌陀佛的「光明」勝過其他諸佛的光明。在這裡,「諸佛中之王也」是一個形容詞,主詞是「阿彌陀佛的光明」,而不是「阿彌陀佛」。因此,這一段話的意思很明白,它只是說:「阿彌陀佛的光明是諸佛中最好的」,它並沒有說「阿彌陀佛是諸佛中之王」,更沒有衍伸到:「其他諸佛都是阿彌陀佛之臣屬、部下」的意思。如果「佛中之王阿彌陀佛」最原始的經典根據就是這個的話,那顯然只是執隻字片語,而作的隨意解釋了。 二○○六年四月四日撰 |