接受彌陀的邀請成為聖眾
－－依善導大師觀經疏說義

        善導大師《觀無量壽佛經疏》有一段文字，把念佛往生淨土的原理講得最清楚。此即卷一〈玄義分〉的後段，討論諸師的駁難時的回答。這段文字是比較「如人念多寶佛，即於無上菩提得不退墮者」和念阿彌陀佛往生淨土的差異。

       疏云：「又來論中，稱多寶佛為求佛果，即是正報。下唯發願求生淨土，即是依報。一正一依，豈得相似。然正報難期，一行雖精未剋。依報易求，所以一願之心未入。雖然，譬如邊方，投化即易，為主即難。今時願往生者，並是一切投化眾生，豈非易也？但能上盡一形，下至十念，以佛願力莫不皆往，故名易也。」

        這段文字把「念佛求成佛果」與「念佛求生淨土」的差異分辨得很清楚，即是求成佛的「正報」與「依報」的差別。一個菩薩經過三大阿僧祇劫的修行，具備一切功德之後，成就了正報與依報。正報即是他自己的三十二相、八十種好、神通具足、智慧圓明等等。依報即是成佛者會因其功德，而感得清淨的國土。因此，所謂「正報」就是「成佛的那個人」，而所謂「依報」就是「成佛的那個世界」。《疏》中講的「求正報」與「求依報」的差別，就是你要自己努力修行而成佛，得成佛之正報，還是接受已經成佛的彌陀的邀請，入其依報，成為他的淨土中的其中一個聖眾？

        求正報者，須具備六度萬行，萬德莊嚴，有一點尚未具足，就不能成功，是故難成。求依報者，乃是憑藉佛之願力，如果佛接納眾生往生淨土的門檻越低，往生就可以很容易。依《大經》第十八願：彌陀的本願是「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛的本願，就是不揀根性、熱情的邀請十方眾生，只要願意去其淨土的，就歡迎前去。

        因此，念佛求生淨土，絕不是依自己的功德而往生，而是依佛已經備豫好的的功德、願力而往生。眾生要準備的，就是「報名參加」的意願和動作而已。

        往生極樂世界作什麼？極樂世界的眾生，無有諸苦、但受諸樂。從佛法來說，就是解脫的聖者的生活。因此，往生極樂世界的精確意涵，就是接受阿彌陀佛的邀請，而成為極樂世界的聖眾。

        為什麼身心濁惡的十方眾生，可以領納佛陀的救度，直接在往生之後，成為無有諸苦、但受諸樂的聖眾？因為佛陀的大慈悲、大功德不可思議之故。這是最重要的原因。

        若從淨土法門「潛通佛智、暗合道妙」的理趣來看，試以李元松老師所說的來解釋。李老師說：「皈依最高也最難，只有無我的人才能皈依。」也就是說：一心皈命彌陀的人，直下就符應於無我的狀態，因此可以如《雜阿含經》所說：「聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。

        念佛求生淨土的人，不生自己是聖人之想，而是確知自己乃是被救之人。然則，未往生以前，如《觀經》所說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家。」換言之，往生之前，雖是拙劣凡夫，但已蒙聖眾影護，可作「人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中希有人、人中最勝人。」換句話說，此世之中的念佛人，已當是聖眾之一矣！而這些，剋實而言，皆是彌陀的功德，而非此人之功德。是故，念佛求生淨土的人，是接受彌陀的邀請而為聖眾，往生之後如此，往生之前亦應是如此。

                                                                                                               二○○五年三月七日