六、寶積部

 

()不動如來因地發願救受刑人

No. 310 大寶積經 (卷19) T11, p102b(不動如來會,唐.菩提流志譯)

舍利弗!彼不動菩薩摩訶薩,於彼佛前作如是言:「世尊!我今發此一切智心,如是迴向阿耨多羅三藐三菩提,乃至未證無上正覺,所修行業或違此言者,則為欺誑無量無數世界諸佛如來安住說法者。

世尊!我今發此大心如是迴向,乃至未證菩提,若於一一語言,不與念佛及一切智相應,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今如是發心迴向,乃至未證無上菩提,生生在家、不出家者,則為違背一切諸佛。

世尊!我今發此一切智心,乃至未得無上菩提,生生出家、若不乞食、不一坐食、不節減食、再食不食、不持三衣、不著糞掃衣、不隨所而坐、不常坐、不住阿蘭若、不安止樹下、不露坐、不住塚間,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今發此大菩提心如是迴向,乃至未得一切智智,若不成就無礙辯才,說諸妙法,則為欺誑無數諸佛。

世尊!我今如是發心,乃至未得無上菩提,若不住三威儀,或立、或坐、或復經行,則為欺誑無量諸佛。

世尊!我今發如上心,乃至未得一切智智,或於眾生犯根本罪,或作妄語及餘世俗憒鬧之言,或起摧伏他論相應之心,則為欺誑無數諸佛。

世尊!我今發此一切智心,安住迴向阿耨多羅三藐三菩提,或與婦人說法,若不起無常、苦、空、無我之相,而取彼相,及露齒而笑,則為欺誑一切諸佛。

世尊!若我發此一切智心,安住迴向阿耨多羅三藐三菩提,於說法時顧指輕躁,或見餘菩薩不生大師之想,則為欺誑無數諸佛。

世尊!我今發此一切智心,乃至阿耨多羅三藐三菩提,若坐聽法,及禮外道沙門、婆羅門,唯除諸佛沙門弟子,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今發此大心至無上覺,若行財、法施時,情有彼此,應供養所,生簡異心,則為欺誑一切諸佛。

世尊!我今發一切智心,乃至無上菩提,若見諸罪人將被刑罰,不捨身命而救護彼,則為欺誑一切諸佛。」

舍利弗!時彼菩薩修此大行,乃至未證無上菩提,無一眾生將被刑罰不救護者。

 

 

 

()佛本生為吉利商主,以財產生命救贖死刑犯

No. 310 大寶積經 (卷79) T11, p453c(富樓那會,後秦.鳩摩羅什譯)

復次,目連!我念過去,作賈客主,名為吉利。入於大海,取大珍寶,安隱而出,還達本國,是人入城,到家門前。是時,城中多有乞兒,圍繞在前,作如是言:「善來!安隱!吉利大檀越!我等欲有所乞,若見許者,我等當乞。」目連!爾時,吉利語諸乞人:「汝等可乞我所有物,能以相與,無所貪惜。」時諸乞人語吉利言:「汝從大海所得寶物盡以與我,我等若爾,皆得吉利。」如是,目連!吉利即時以諸珍寶盡與乞兒,凡有八十億摩尼珠,一一皆直百億兩金。目連!是吉利以是多物施已,心無有異,不生疑悔。

爾時,吉利以多寶物與乞人,不入其家,復還至海,採取珍寶。入海之後,倍得寶物。過八十歲,還到本國。欲入城時,見犯罪人殺者執縛,打惡聲鼓,街巷唱令,將至殺處,加以刑戮。時應死者遙見吉利,作是言:「賈客主!施我無畏!救我死罪,與我壽命!汝是大檀越,賢善好人!」吉利聞已,語應死者「咄!人!我今施汝無畏、救汝死罪!」即至殺者所,人人皆與一摩尼珠價,直一億兩金:「汝今小住,待我今者,至王邊還。」爾時,吉利疾至王所,白言大王:「我欲以好珍寶買此人命。」王答吉利:「是人罪不可恕,不可得買。若必欲買,汝所有物盡以與我,并自伏死,乃可得脫。」

目連!爾時吉利聞已歡喜:「我得大利!得滿所願!能救此人,得稱我意。」即時吉利得救此人免於死罪,即以居家所有財物,及於大海所得珍寶,無量千億金銀寶物,皆送與王,白大王言:「可放此人!我所有物盡現在此。」王受物已,語殺者言:「將吉利殺。」答言:「爾諾。」受王命已,即縛吉利,將至殺處。右手舉刀,欲斫吉利,手直不下,驚怪恐怖。即將吉利,白王此事。目連!王聞此語,即自執刀,欲殺吉利。舉刀欲斫,其王即時兩臂落地,得大衰惱,發聲而死。

目連!汝謂爾時吉利賈客主,豈異人乎?勿作是念,即我身是。爾時王者,即調達癡人是。目連!爾時調達欲奪我命,不能得奪。至於今世,我得阿耨多羅三藐三菩提,欲奪我命而亦不能。何以故?如來一切世間天、人、阿修羅中無能害者,何況調達癡人?調達於今謀集惡人來欲殺我,亦自方便欲得殺我,而失利養名聞勢力,生身直入阿鼻地獄。

目連!我本行菩薩道時,不見利益眾生如調達者,而調達不知恩義。我本修菩薩道時,於眾生中猶如父母。以是因緣,當知如來於諸眾生悲心深厚。

 

()菩薩的持戒波羅蜜中包含救贖受刑人

No. 310 大寶積經 (卷93) T11, p529c(善臂菩薩會,後秦.鳩摩羅什譯)

善臂!云何菩薩摩訶薩具足尸波羅蜜?

善臂!是菩薩於一切眾生,乃至盡形,自不殺生,教他不殺、願不殺生。自不偷盜,教人不偷盜、願不偷盜。自不邪婬,教人不邪婬、願不邪婬。自不妄語,教人不妄語、願不妄語。乃至盡形,自不飲酒,教人不飲酒、願不飲酒。是菩薩於此五戒中,常堅持專念,不緩不缺,勤加精進。

如是,恐怖他人,繫縛、囚執、鞭杖、刑戮,於此事中,永斷遠離。及兩舌、惡口、妄語、綺語,亦復如是。

是菩薩如是思惟:我應於一切眾生,生愛念心。猶如父母,愛念一子。若我父母,以種種苦事,弓箭、刀杖,加害於我。我於是中,終不生報。我於一切眾生,應如父母愛念一子。譬如父母、妻子,別離既久,一旦相見,其心歡喜,踊躍無量。如是,菩薩見一切眾生,其心歡喜,亦復如是。

是菩薩持不殺戒,欲令眾生得住無學不殺戒故。是菩薩持不盜戒,欲令眾生得住無學不盜戒故。是菩薩持不邪婬戒,欲令眾生得住無學不婬戒故。是菩薩持不妄語戒,欲令眾生得住無學實語戒故。是菩薩持不飲酒戒,欲令眾生得住無學不飲酒戒故。

是菩薩持不恐怖戒,為得成就金剛定故。是菩薩持不繫縛戒,欲令一切眾生斷結使縛故。是菩薩持不囚執戒,欲令眾生出五道故。是菩薩持不鞭杖戒,為欲遠離諸魔結使留難,得法定故。是菩薩持不刑戮戒,為令身口意得不護業故。是菩薩持不兩舌戒,為得不壞和合眾故。是菩薩持不惡口戒,為得五種梵音聲故。是菩薩持不綺語戒,為得發言說法無障礙故。是菩薩持求畏死眾生戒,欲令一切眾生脫生老病死憂愁悲惱恐怖斷故。是菩薩愛護他物不令漏失戒,為得無上菩提覺定故。

有他眾生、婦女、妻子,或被拘錄,爾時菩薩於中救脫,為得不缺法定故。是菩薩若勸他令放,為得心自在故。是菩薩若自放,或勸他令放,為坐菩提樹下破壞一切魔結使故。是菩薩若見繫獄眾生,若自放、若勸他令放,為得心自在無障礙故。是菩薩若見眾生當得鞭杖,若自放、若勸他令放,為得四無所畏故。是菩薩若見眾生當被刑戮,若自放。若勸他令放,為得四種法身故。

是菩薩持不誑戒,為坐菩提樹下師子座處,一切魔結使不能留難,得法定故。是菩薩善和鬥諍,專生歡喜,為得不壞大聖眾故。是菩薩持愛語戒,欲令一切眾生耳聞好語,心得歡喜樂故。是菩薩隨愛語說,欲令言不虛故。是菩薩持讀佛文詞戒,為得聖人威德,成就大眾故。

是菩薩受持於三時中五體歸命一切世間在在處處過去未來現在無量無邊諸佛法僧菩薩戒,為得菩提樹下師子座處不可破壞,專住信、精進、念、定、慧,得法定故。是菩薩受持於三時中掃灑遶塔戒,為得具足一切佛法故。是菩薩持讚法戒,為得轉於無上法輪故。是菩薩持讚僧戒,為得大眾圍遶故。是菩薩持三時歸依三寶戒,欲令一切眾生得無上歸依故。是菩薩受持於三時中願使一切世間常有佛法僧菩薩不空者戒,為得無上菩提樂故。是菩薩受持於三時中勸請一切諸佛一切說法戒,為得十住雨法雨故。是菩薩受持於三時中懺悔諸罪捨出諸惡穢污戒,為得斷滅一切愛習氣故。是菩薩受持於三時中和合一切善根戒,為令一切波羅蜜滿足故。是菩薩受持於三時中念一切世間在在處處過去未來現在諸佛聲聞緣覺聖眾菩薩下至六趣眾生所有善根願戒,為得無上菩提資用故。是菩薩受持於三時中願求菩提戒,為得無上菩提正決定故。是菩薩於三時中受持一切善根無上道戒,為得畢定如來力無所畏故。是菩薩受持供給父母師長戒,為得無勝法定故。

是菩薩若見恐畏貧窮之人,受持不恐怖供施戒,為得無破壞難論方便故。是菩薩受持救護縣官盜賊水火戒,為得諸力波羅蜜故。是菩薩若見佛緣覺聲聞菩薩神足變化隨而持戒,為得無上神足力故。是菩薩受持護他心身口意業戒,為得如來無量知他心力故。

是菩薩若見放逸失念者,所謂失現在未來三乘義者,願起念持不失故。是菩薩持聽法集法說法戒,為得具足四無礙辯故。是菩薩持一切身口意業善根攝受奉行,欲令一切眾生得度得解脫,為得一切智,具足一切佛法故。

如是善根,願為一切眾生受行,為令眾生得解脫,得一切智。具足一切佛法故。如是持戒,不缺、不破、不荒。若無力勢能修學者,是菩薩應如是思惟:「今我當勤加精進,時時漸漸,遠離殺害…諸不善法。我復倍加精進,時時漸漸,善學持戒,令增長滿足,乃至生有終不懈怠,不生憂愁。」

善臂!如是菩薩摩訶薩,發起菩提心,念菩提心,修菩提道,悕望菩提,願求菩提,是名無量無邊持戒善根。何以故?如此持戒,一切善戒中最勝、第一。受持是戒,欲令一切世間所有眾生發起無漏戒,發起無學戒,生無漏戒,生無學戒。善臂!如是菩薩摩訶薩於此持戒,不以為難,以為喜樂,速疾具足尸波羅蜜。

 

 

()救死刑犯是各種「大施」中的一種

No. 310 大寶積經 (卷120) T11, p680a(廣傳仙人會,唐.菩提流志譯)

復有五種無上之施。何者為五?一者施於如來,其施無上。二者施於眾僧,其施無上。三者施說法者,其施無上。四者施父,其施無上。五者施母,其施無上。

復有施者名為大施。所謂失位國王名為大施。若為縣官之所逼迫,無所依怙及為疾病之所痛惱,施如此人名為大施。若為王者所棄,臨之時,及餘命難,捨己之命救於彼命,名為大施。或於疾病之人,施與醫藥,亦名大施。或於具戒眾僧以時而施,亦名大施。或施求智慧者,亦名大施。或於傍生之儔,蝦蟆、蛭烏及餘鳥獸而施與者,亦名大施。或於乏劣之者施令充足,亦名大施。若復有人,勸他淨施及餘隨喜,亦名大施。

 

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