十六、史傳部
(一)阿育王的信佛因緣與刑罰的關係
No. 2042 阿育王傳 (卷1) T50, p100c(西晉．安法欽譯)
諸輔相大臣輕蔑阿恕伽，阿恕伽密欲治之，即語諸大臣斫取好花果樹，圍於棘刺。大臣白言：「由來正聞以諸棘刺圍花果林，不聞以好花果之樹以圍棘刺。」乃至三敕，臣固不從，王極瞋恚，即便殺此五百大臣。
更至後春時，與諸宮人共相圍繞，至園林間。有樹名阿恕伽，華極可愛。阿恕伽以此樹與己同名，愛念此樹。阿恕伽身體麤澀，諸婇女等以阿恕伽身體麤澀，情不愛敬，不喜親近。伺其眠時，園中遊戲，見阿恕伽樹，即時折其花枝。王於眠覺，見樹毀壞，問左右言：「誰毀此樹？」答言：「宮人毀之。」王大忿怒，捉五百宮人，遶樹燒殺。舉國人民皆稱暴惡，遂號名為惡阿恕伽。
時羅提掘多而啟王言：「自行殺害非王所宜，王今應當簡選惡人，以治有罪。」王可其言，即便遣使，募覓惡人。於國邊陲，山下有一織師，生育一子，名曰耆梨。為人極惡，罵父罵母；手則挈網，腳則頓機，毒塗草葉，蟲獸觸者，無不即死。凡是眾人，稱為大惡，舉國號之為「惡耆梨」。
使往其所，語耆梨言：「汝能為阿恕伽王治罪人不？」耆梨答言：「天下惡人使我治者，猶故能為，何況一阿恕伽，豈可不能？」使聞此語，具以啟王，王即召之。耆梨聞使來召，即辭父母。父母不聽，即便殺之。使問耆梨：「何以故遲？」耆梨答言：「父母不聽，我乃殺之,
以是故遲。」於是隨使見王，而白王言：「為我作獄，極令嚴峻，使可愛樂。」作獄已竟，名「愛樂獄」。又白王言：「若有人入，要不聽出。」王即聽可。
時彼惡耆梨往到雞頭末寺，時彼寺中有一比丘，誦《惡嬰愚經》言：「喜鑊湯者，以碓擣之。喜碓臼者，以鑊煮之。在地獄中，吞大鐵丸，融銅灌口。」聞是語已，即自念言：「我獄城中亦當作此。」
時有長者夫妻，相將入海採寶，到於海中，生一男兒，即為立字，名之為「海」。經十二年，乃出於海，逢五百賊，劫其財物，殺害長者。於是子海，便出家學道。展轉乞食，至華氏城。不識村落，入愛樂獄中，而作是言：「外相可愛，內如地獄。」便欲出去，耆梨不聽，語比丘曰：「汝今於此，當受死罪，如何欲出。」比丘聞已，即便大哭。耆梨問言：「何為大哭，如嬰兒也？」比丘答言：「我不畏死，而作是哭，畏失善利。何以故？我新出家，未證道法。人身難得，佛法難值，是故哭耳。」耆梨言：「王先聽我，入此城者，不令使出。必索治罪。」比丘言：「活我七日，隨汝殺之。」即便聽許。
時阿恕伽王，見其宮人，共他男子，有愛著語，便生瞋忿，付愛樂獄。耆梨尋時，即以碓擣，杵下打頭，眼精脫出。比丘見已，得厭惡心，而作是念：「嗚呼！大悲所言誠諦。說色危脆，猶如聚沫，不堅、速朽、無有暫停。端政容貌，今安所在？好顏薄皮，亦俱敗壞。怪哉生死，嬰愚所樂，非是聖法。見此境界，不沒有悔。」於是比丘通夜觀察，斷眾結使，得成須陀洹果。如是精勤，乃至復獲阿羅漢道。
已滿七日，耆梨語言：「七日已過，八日欲出，可受刑罰。」比丘答言：「我夜已過，我日已出。利益時到，隨汝刑治。」耆梨問言：「云何名為『我夜已過，我日已出，利益時到』？廣為我說。」比丘答言：「吾昔黑闇無明之夜，結使怨賊，悉已永滅，則是名曰『我夜已過』。智慧空心，諦見三界，是則名為『我日已出』。佛之所為，我今悉成，是則名之『利益時到』。但令汝老壽，任意見治。」耆梨心惡，殘害無罪，不信後世，作重瞋恚。便設大鑊，以水置中，脂膏、血髓、屎尿、穢惡俱充滿之。即以比丘提擲著中，下然大火。薪草欲盡，不能令熱。於是耆梨瞋然火者，以杖打之，手自著火，薪柴都盡，亦復不熱。又以屋椽、塗蘇、眾疊，悉然使盡，水冷如故。怪其所由，便看鑊中。見向比丘結跏趺坐，坐千葉蓮花上。
爾時，耆梨甚驚所以，便往白王。王即來看，壞牆而入，一切人民隨從王者，數千億萬，觀此比丘。是時，比丘見無量眾應受化者皆已聚集，即從鑊出，衣服潔淨，一切大眾無不睹見。踊身虛空，作種種變，身上出水，身下出火，譬如大山，顯于虛空中。
王見此已，生希有心，瞻仰恭敬，合掌觀察，而作是言：「今此比丘，同與我等，俱稟人身，威德尊妙，出過世表，踊在虛空，現大神足。我今未解，唯願善說，便得了知，汝之聖事，隨我力能，而當服習。」
爾時，比丘知阿育王是大檀越，必能分布佛之舍利，饒益天人。時佛說言：「我是大悲斷結使者、佛之法子，於三有中，已得解脫，為調御者所調，為寂滅者所滅，為解脫者所解。大王當知！佛亦記汝，將來佛滅百年後，王華氏城，號阿恕伽，轉輪聖王，王四分之一，為正法王，廣分舍利，而起八萬四千寶塔。王今乃返造大獄城，如似地獄，殘害百千眾生之命。大王！汝今應當施於一切眾生無畏，亦復應當滿足佛意。人中帝釋必施無畏，起悲愍心，分布舍利，廣作真濟。」王聞是語，於佛法中，深生信悟，合掌恭敬十力之子，而作是言：「我先所作極有罪過，聽我懺悔。今歸依佛、歸依如來所說勝法，當開福業，莊嚴大地。」爾時，比丘即乘空出，王亦欲出。惡耆梨言：「王先與我有要，入此獄者，盡不聽出。」王便語言：「欲殺我耶？」答言：「欲殺！」王言：「汝為先入、我在前入耶？」答王言：「我在前入。」王言：「汝在前入，應前受罪。」王即遣人，捉耆梨，置胡膠舍中，以火燒殺，壞愛樂獄，施眾生無畏。
(二)梁武帝輕刑的原因
No. 2036 佛祖歷代通載 (卷8) T49, p544b(元．念常集)
時革命之初，帝臨政刻急。(寶)誌假帝神力，令見先君受極苦於地下，由是卹刑。
(三)梁武帝輕刑的表現
No. 2036 佛祖歷代通載 (卷9) T49, p552a(元．念常集)
帝日角龍顏，舌文八字；項有浮光，身映日無影；右手文成武字。幼嘗蹈空而行，所居之室常若雲氣。人或遇者，體輒肅慄。前後受命符端，凡六十餘事。及即位太極，殿常有六龍，各守一柱，其神奇異瑞，自書契以來，人君皆所未有。
幼而好學，六藝備閒，棋登逸品。至於陰陽、緯候、卜筮、占決、草隸、尺牘、騎射，並洞精微。雖登大位，萬機多務，猶手不釋卷，然燭測光，常至戊夜。撰《通史》六百卷、《金海》三十卷、《五經義注講疏》等合二百餘卷、贊、序、詔、誥、銘、誄、箴、頌、牋、奏，諸文凡一百二十卷。
晚奉佛道，日止一食。膳無鮮腴，唯豆羹糲飯而已。或遇事擁，不暇就食，日才過中，便嗽口而坐。製《涅槃》《大品》《淨名》《三惠》諸經義記數百卷。聽覽餘暇，即於重雲殿、同泰寺講說，名僧碩學，四部聽眾常萬餘。
衣布衣，木綿皂帳，一冠三載，一被二年。自五十外，便斷房室。不飲酒，不取音樂。非宗廟祭祀、大會饗宴，及諸法事，未嘗舉樂。
勤於政事。每冬月，四更竟，即敕把燭看事。執筆觸寒，手為皴裂。然仁愛不斷，親親及所近倖，愆犯多縱捨。坐是政刑珥紊，每決死罪，常矜哀流涕，然後可奏。
性方正為，居小殿暗室，常理衣冠小坐。暑月未嘗褰袒。雖見內豎小臣，如遇嚴賓焉。諡曰武皇帝，廟號高祖。(出《南史》)
(四)唐憲宗迎佛骨與減刑廢死
No. 2036 佛祖歷代通載 (卷17)
T49, p646a(元．念常集)
咸通十四年三月庚午，詔兩街僧於鳳翔法門寺迎佛骨。於是以金銀為剎，珠玉為帳。孔鷸周飾之，小者尋丈，高者倍之。刻檀為簷柱，陛墄塗黃金。每一剎數百人舉之，香輿前後係道，綴玉琴瑟幡蓋，殊綵以為幢旌，費不貲限。以四月八日至京師，綵觀夾道。天子御安福門樓迎拜，引入內道場。三日後，出京城諸寺。詔賜兩街僧金帛，京師耆老及見元和事者悉厚賜。所過鄉聚，皆裒土為剎，相望於途，光景晝見。京城高貲相與集大衢，作僧臺縵闕，注水銀為池，金玉為樹，集桑門羅像設，考鼓鳴螺繼日夜。下詔曰：「朕以寡德，纘承洪業十有四年。頃值寇興，王師未息。朕憂勤在位，愛育生靈。遂尊崇釋教，至重玄門。迎請真身，為百姓祈福。今人陷之眾隘塞路岐，載念狴牢，寢興在慮。嗟我黎人，陷于刑辟，況漸當暑毒，繫於縲絏。京畿及天下諸州府見禁囚，遞減死一等。」明年四月，詔送佛骨歸于鳳翔，都人耆耋辭餞，皆鳴咽流涕。
(五)阿育王從施重刑到信佛悔過的過程
No. 2043 阿育王經
(卷1)
T50, p133c-135a（）
時阿育王領理國事，有五百大臣於阿育王起輕慢心。阿育王語諸大臣：「汝可折取花果樹，以護棘刺樹。」諸臣答言：「大王！不爾。當折取棘刺樹，以護花果樹。」阿育王復言：「不如是！當折取花樹，護棘刺樹。」如是至三。時諸大臣不受其教，阿育王瞋，即自拔刀，斬五百臣首。乃至，阿育王復於一時，將五百婇女，入於後園。園中有樹，名「阿輸柯」，樹生花葉。阿輸柯王見而說言：「此樹與我同名，是故歡喜。」時阿育王身體麤澀，諸女人等不欲近之。王園中眠，諸女人等為欲令王不歡喜故，折樹花葉，乃至令盡。阿育王覺，見無花葉而問諸女：「樹花脫盡，誰之所作？」諸女答言：「我等所為。」阿育王瞋，即以竹箔裏諸女人，以火燒之。以其惡故，時人謂為「旃陀阿輸柯王」 (翻「可畏」)。
大臣成護白旃陀阿輸柯王：「如是所作，若打若殺，當付餘人，不應自作。」王即募覓能行殺者。是時山中有村，村中有人善織衣業，而生一子，其父字之，名「耆利柯」 (翻「山」)。其人可畏，能行不仁，恒罵父母，家中男女悉皆打拍，乃至一切眾生無不殺害，常以網捕為業。以其殺害多故，人復謂之「旃陀耆利柯」 (翻「可畏山」)。王覓惡人，而值遇之，使者語言：「王今欲以殺害治人，汝能為不？」其人答言：「閻浮提中，悉令殺盡，我亦能為。」使者以其所說還白大王，王即語言：「將此人來。」使者受教，往彼語之：「王令汝來。」其答使言：「且待少時，須見父母。」即白父母：「阿育大王欲以一切殺害治人，令我為之，我今欲去。」父母不許，其人瞋故，便害父母，還使人處。使人語言：「汝來何遲？」其人答言：「父母不聽我來，我已害之。」後至王處，白大王言：「欲治人者，當作牢獄。」莊嚴獄門，極令華麗，令見之者無不愛樂。復白王言：「請王嚴教，有入獄者悉不得出。」王言：「甚善。」
是時，旃陀耆利柯往至雞寺。寺中有一比丘，誦修多羅。修多羅中，說地獄事，謂鑊湯、鑪炭、刀山、劍樹等種種苦事，若有人生地獄者，隨罪治之。乃至廣說，如五天使修多羅中說地獄事。是時旃陀耆利柯聞此語已，一切隨之，造地獄具。
時舍衛國，有一商主，共婦入海。至海生兒，仍名兒為海。乃至十二年，海中往反，遇五百賊，害此商主，奪其財物，唯兒得免。後於佛法出家。次第遊行，至波吒利弗多國。至已，早起著衣持缽，入國乞食。以不悉故，見地獄門種種莊嚴，便入其中，為欲乞食。入已，見諸苦具，即便欲出。旃陀耆利柯見而執之，語言：「汝今受死，不得出也。」是時比丘心懷怖懼，啼泣流淚。旃陀耆利柯語言：「汝今何事啼泣，猶如小兒？」比丘答言：「我不為惜此身，但為值遇解脫難故。出家難得，我今已得；釋迦難值，我已得值。法中真法，我猶未得，是故憂惱。」旃陀耆利柯語比丘言：「我已受大王命，有入此獄者，悉不得出。」是時比丘啼泣而言：「汝當申我一月。」答言：「一月不可，聽至七日。」比丘思惟死近，勤修精進，至滿七日。時有王子共內人語，阿育王見而生瞋忿，即令將此二人付獄治罪。旃陀耆利柯即以二人置鐵臼中，以杵擣之。比丘見已，深生怖畏。即說偈言：
|
大師佛慈悲 |
第一仙正說 |
|
此色如泡聚 |
不實不常住 |
|
此身色端嚴 |
滅為何所趣 |
|
是故應捨離 |
癡人所樂法 |
|
此緣我當知 |
解脫在此獄 |
|
依此當得渡 |
三有之海岸 |
爾時，比丘於一夜中，精進思惟，斷除煩惱，即得阿羅漢果。旃陀耆利柯語比丘言：「是夜已過，明相已現，受苦時至，汝應知之。」比丘答言：「我今不知汝之所說，是夜已過，明相已現。唯能自知，無明夜過，智慧日現。我以智慧日光，見一切世間，皆無有實。是故我今，欲以佛法，攝諸世間。」語旃陀耆利柯言：「我今此身，隨汝意作。」是時獄主無慈悲心，不見世間，即大瞋忿，以此比丘，置鐵鑊中，盛以濃血、屎溺、雜穢，多與薪火，煮此比丘，乃至薪盡，身不爛壞。是時獄主見其不異，即生瞋忿，打罵獄卒：「汝今何故不多與火？」獄主即便自與薪火，而火不燃。既見不燃，便看鑊中，見此比丘，坐蓮華上，結加趺坐。見是事已，即往白王。時王聞已，與一切人民共往看之。是時，比丘即以神力，於一念頃，從鐵鑊出，身昇虛空。譬如鵝王，飛騰空中，現十八變。時阿育王見此比丘，猶如破山，臨於空中，心生歡喜，而說偈言：
|
汝身同人身 |
神力過人力 |
|
我不知此事 |
汝今為是誰 |
|
是故當正說 |
應令我知之 |
|
若我知此事 |
當為汝弟子 |
爾時比丘心自思惟：「此王今能堪受佛語，當廣作塔，供養舍利，為一切人受法饒益。」作是思惟已，欲顯其功德，而說偈言：「
|
佛滅一切漏 |
無比大慈悲 |
|
最勝論議師 |
我是彼弟子 |
|
無盡正法力 |
不著一切有 |
|
佛人中牛王 |
自調復調他 |
|
令我今得脫 |
三有之牢獄 |
復次，大王！如佛所記：『我入涅槃百年後，於波吒利弗多城當有王，名阿輸柯，作四分轉輪王，於我舍利廣作供養，起八萬四千塔。』復次，大王！王所起獄，與地獄等，於此獄中，殺害無數。王當除之，於一切眾生施與無畏。大王！今應滿世尊意。」即說偈言：「
|
是故大人王 |
於一切眾生 |
|
當起慈悲心 |
施與無怖畏 |
|
當滿世尊意 |
廣起舍利塔。」 |
爾時，阿育王生念佛心，合掌懺悔，而說偈言：「
|
我歸依佛法 |
及世尊弟子 |
|
汝今十力子 |
當起忍辱心 |
|
我所作眾惡 |
悉懺悔於汝 |
|
今當修精進 |
深生恭敬心 |
|
我莊嚴此地 |
以種種佛塔 |
|
其白如珂雪 |
如佛之所說。」 |
比丘答言：「善哉。」即以神力，還其所住。時阿育王，欲從獄出。旃陀耆利柯合掌說言：「大王！當知我已受命，入此獄者皆不得出。」時王語言：「汝今欲殺我耶？」答言：「如是。」王言：「我等誰最前入。」旃陀耆利柯答言：「我最前入。」時王語諸獄卒，捉旃陀耆利柯，置落可屋(不解翻)以火焚之。又復令人破壞此獄，於一切眾生施與無畏。
(六)玄奘朝禮阿育王地獄城的經過
No. 2053 大唐大慈恩寺三藏法師傳
(卷3)
T50, p236a(唐．慧立本．彥悰箋)
又南渡殑伽河，至摩揭陀國(舊曰「摩伽陀」訛)，周五千餘里。俗土崇學重賢，伽藍五十餘所，僧萬餘人，多大乘學。河南有故城，周七十餘里，雖復荒頹，猶有雉堞。昔人壽無量歲時，號「拘蘇摩補羅城」
(唐言香花宮城)。王宮多花，故致此號。復至人壽數千歲時，更名「波吒釐子城」
(舊曰「熙連弗邑」訛)，復約波吒釐樹為名。
至佛涅槃後第一百年，有阿輸迦王(唐言「無憂王」，舊曰「阿育王」，訛也)。即頻毘娑羅王(唐言「影堅」)之曾孫也。自王舍城遷都來此。年代浸遠，今唯故基。伽藍數百，存者二三。故宮北臨殑伽河，為小城，城有千餘家。宮北有石柱，高數十尺，無憂王作地獄處。法師在小城停七日，巡禮聖跡。地獄南有窣堵波，即八萬四千之一也，王以人功建立。中有如來舍利一斗，每放神光。次有精舍，舍中有如來所履石，石上有佛雙跡，長一尺八寸，廣六寸。兩足下有千輻輪相，十指端有萬字花文及瓶魚等，皎然明著。是如來將入涅槃，發吠舍釐至此，於河南岸大方石上立，顧謂：「阿難！此是吾最後望金剛座，及王舍城所留之跡也。」精舍北有石柱，高三十餘尺，書記無憂王三以贍部洲施佛法僧，三以珍寶贖嗣也。故城東南，有屈吒阿濫摩(唐言「雞園」)僧伽藍故基，無憂王所造，是召千僧四事供養處。是等聖跡，凡停七日，禮拜方遍。又西南行六七由旬，至低羅磔迦寺。寺有三藏數十人，聞法師至皆出迎引。
(七)佛圖澄勸石虎勿暴虐而殺
No. 2059 高僧傳 (卷9) T50, p385a(梁．慧皎撰)
虎常問澄：「佛法云何？」澄曰：「佛法不殺。」「朕為天下之主，非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生，雖復事佛，詎獲福耶？」澄曰：「帝王之事佛，當在心。體恭心順，顯暢三寶，不為暴虐，不害無辜。至於凶愚無賴，非化所遷，有罪不得不殺，有惡不得不刑，但當殺可殺、刑可刑耳。若暴虐恣意，殺害非罪，雖復傾財事法，無解殃禍。願陛下省欲興慈，廣及一切，則佛教永隆，福祚方遠。」虎雖不能盡從，而為益不少。
(八)法琳為信仰辯護而遭死刑威脅而終免
No. 2060 續高僧傳 (卷24)
T50, p0638b(唐．道宣傳)
敕云：「所著《辯正論》〈信毀交報篇〉曰：『有念觀音者，臨刃不傷。』且赦七日，令爾自念，試及刑決，能無傷不？」琳外纏桎梏，內迫刑期，水火交懷，訴仰無路。乃緣生來所聞經教及三聖尊名，銘誦心府，擬為顯應。至于限滿，忽神思彯勇，橫逸胸懷，歡慶相尋，頓忘死畏，立待對問。須臾，敕至云：「今赦期已滿，當至臨刑，有何所念？念有靈不？」琳援筆答曰：「自隋季擾攘，四海沸騰，役毒流行，干戈競起，興師相伐，舍檀兵威，臣佞君荒，不為正治，遏絕王路，固執一隅。自皇王弔伐，載清陸海，斯寔觀音之力，咸資勢至之因，比德連蹤，道齊上聖，救橫死於帝庭，免淫刑於都市。琳於七日已來，不念觀音，惟念陛下。」敕治書侍御史韋悰問琳：「有詔令念觀音，何因不念，乃云惟念陛下？」琳答：「伏承觀音聖鑒，塵形六道，上天下地，皆為師範。然大唐光宅四海，九夷奉職，八表刑清，君聖臣賢，不為枉濫。今陛下子育恒品如經，即是觀音。既其靈鑒相符，所以惟念陛下。但琳所著正論，爰與書史倫同，一句參差，任從斧鉞。陛下若順忠順正，琳則不損一毛。陛下若刑濫無辜，琳則有伏屍之痛。」具以事聞，遂不加罪，有敕徙于益部僧寺。行至百牢關菩提寺，因疾而卒，時年六十九。
(九)
念觀音經免脫死刑的感應
No. 2060 續高僧傳 (卷29)
T50, p692c-693a(唐．道宣傳)
又，高齊定州觀音瑞像及《高王經》者。昔元魏天平，定州募士孫敬德，於防所造觀音像。及年滿還，常加禮事。後為劫賊所引，禁在京獄，不勝拷掠，遂妄承罪，並處極刑。明旦將決，心既切至，淚如雨下，便自誓曰：「今被枉酷，當是過去曾枉他來，願償債畢了。又願一切眾生所有禍橫，弟子代受。」言已，少時依俙如睡，夢一沙門教誦《觀世音救生經》。經有佛名，令誦千遍，得免死厄。德既覺已，緣夢中經，了無謬誤。比至平明，已滿百遍。有司執縛向市，且行且誦，臨欲加刑，誦滿千遍。執刀下斫，折為三段。三換其刀，皮肉不損。怪以奏聞，承相高歡，表請免刑，仍敕傳寫，被之於世，今所謂《高王觀世音》是也。德既放還，觀在防時所造像項，有三刀跡，悲感之深，慟發鄉邑。
(十)一行禪師以咒術請玄宗大赦，以救死刑犯
No. 2061 宋高僧傳 (卷5) T50, p733a（宋．贊寧等撰）
唐中嶽嵩陽寺一行傳
次有王媼者，行鄰里之老嫗，昔多贍行之貧，及行顯遇，常思報之。
一日，拜謁云：「兒子殺人，即就誅矣。況師帝王雅重，乞奏減死，以供母之殘齡。」如是泣涕者數四。行曰：「國家刑憲，豈有論請而得免耶？命侍僧給與若干錢物，任去別圖。」媼戟手曼罵曰：「我居鄰周給迭互，繃褓間抱乳汝，長成何忘此惠耶？」
行心慈愛，終夕不樂。於是運算，畢召淨人，戒之曰：「汝曹挈布囊於某坊閑靜地，午時坐伺，得生類，投囊速歸。」明日果有猳引豚七箇，淨人分頭驅逐，猳母走矣，得豚而歸。行已備巨瓮，逐一入之閉蓋，以六乙泥封口，誦胡語數契而止。投明，中官下詔入問云：「司天監奏，昨夜北斗七座星全不見，何耶？」對曰：「昔後魏曾失熒惑星，至今帝車不見。此則天將大儆於陛下也。夫匹夫匹婦不得其所，猶隕霜天旱，盛德所感乃能退之。感之切者，其在葬枯骨乎！釋門以慈心降一切魔。微僧曲見，莫若大赦天下。」玄宗依之。其夜占奏，北斗一星見，七夜復初。其術不可測也。
(十一)懷讓禪師救僧免於刑
No. 2061 宋高僧傳 (卷9) T50, p761a（宋．贊寧等撰）
唐南嶽觀音臺懷讓傳
能公大事緣畢，讓乃躋衡嶽，止于觀音臺。時有僧玄至拘刑獄，舉念願讓師救護，讓早知而勉之。其僧脫難云：「是救苦觀音。」得斯號也，亦由此焉。
(十二)稱念阿彌陀佛名號救死刑犯
No. 2072
往生集 (卷3) T51, p152b（明．袾宏輯）
俘囚脫難
元至正十五年冬，張士誠攻湖州，江浙丞相與戰，獲四十人，囚檻送官，夜宿西湖鳥窠寺。適大猷謀禪師，徐步廓下。囚者見師，神觀閒雅，持誦不輟，因告曰：「長老救我！」師曰：「我不能救。但至誠念南無救苦救難阿彌陀佛，卻救得爾曹也。」中有三人，信受其語，念不絕口。天曉發囚，易枷鎖，偶至三人，刑具不足，惟繫以繩耳。既而審鞠，乃良民被虜者，遂得釋。
贊曰：《普門品》云：「或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。」古今人信之矣。念佛解脫，人或未信，此狃於常見也。佛之威神，更超菩薩，不知其幾。爾不見：斫截手足，念釋迦如來，而四體重生乎？肢截尚可重生，何有於杻械？而信之者寡。吾故表而出之。
(十三)念觀音名號免脫死刑的感應
No. 2084 三寶感應要略錄
(卷1)
T51, p834c(宋．非濁集)
熒陽高苟，年已五十，為人殺被收，鎖項他牢，分必受死。同牢人云：「努力共誦觀世音。」苟云：「我罪甚重耳，受死何由可免？」同禁勸之。因如始發心，誓：「當捨惡行善，專念觀音，不簡造次。若得免脫，願起五層佛圖，捨身作奴，供養眾僧。」旬日用心，鉗鎖自解。監司驚怪，語高苟云；「若佛神憐汝，暫應不死。」臨刑之日，舉刀未下刀，刀折刃斷，奏得原免矣。
(十四)阿育王地獄城的傳說
No. 2084 三寶感應要略錄
(卷3)
T51, p849b(宋．非濁集)
第三阿育王造文殊像感應(出感通記殊林等文)
昔阿育王，綩攝此洲，學鬼主制獄，伏酷尤甚。更作地獄，凶人為獄率。文殊現處鑊中，火熾水清，生青蓮花，心感悟，即日毀獄。八萬四千夫人，同入火坑。八萬四千塔。建立形像，其數亦八萬四千也。此土東晉廬山文殊金像，此其一也。
(十五)法顯所見阿育王泥梨城及其故事
No. 2085 高僧法顯傳 (卷1) T51, p862b-863b(東晉．法顯記)
如是三反，塔北三四百步，阿育王本於此作泥梨城。泥梨城中有石柱，亦高三丈餘，上有師子。柱上有銘記，作泥梨城因緣及年數日月。……
因此果報，作鐵輪王，王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提，見鐵圍兩山間，地獄治罪人，即問群臣：「此是何等？」答言：「是鬼王閻羅王治罪人。」王自念言：「鬼王尚能作地獄治罪人，我是人主，何不作地獄治罪人耶？」即問臣等：「誰能為我作地獄主，治罪人者？」臣答言：「唯有極惡人能作耳。」王即遣臣，遍求惡人。見池水邊有一人，長壯黑色，髮黃目青，以腳鉤魚；口呼禽獸，禽獸來便射殺，無得脫者。得此人已，將來與王。王密敕之：「汝作四方高牆，內植種種華果，作好浴池，莊嚴挍飾，令人渴仰，牢作門戶。有人入者輒捉，種種治罪，莫使得出。設使我入，亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。」時有比丘次第乞食，入其門。獄卒見之，便欲治罪。比丘惶怖，求請須臾，聽我中食。俄頃復有人入，獄卒內置碓臼中擣之，赤沫出。比丘見已思惟：此身無常苦空，如泡如沫，即得阿羅漢果。既而獄卒捉內鑊湯中，比丘心顏欣悅，火滅湯冷，中生蓮華，比丘坐上。爾時獄卒即往白王：「獄中有奇怪，願王往看。」王言：「我前有要，今不敢往。」獄卒言：「此非小事，王宜疾往，更改先要。」王即隨入，比丘為王說法，王得信解，即壞地獄，悔前所作眾惡。由是信重三寶，常至貝多樹下悔過自責，受八戒齋。
(十六)法顯所見天竺無死刑之中國
No. 2085 高僧法顯傳 (卷1) T51, p859b(東晉．法顯記)
從是（摩頭羅）以南名為「中國」。中國寒暑調和，無霜雪，人民殷樂，無戶籍官法，唯耕王地者乃輸地利，欲去便去，欲住便住。王治不用刑斬，有罪者但罰其錢，隨事輕重。雖復謀為惡逆，不過截右手而已。王之侍衛左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生，不飲酒，不食蔥蒜，唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人，與人別居；若入城市，則擊木以自異，人則識而避之，不相唐突。國中不養豬雞，不賣生口，市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹後，諸國王、長者、居士，為眾僧起精舍，供給田宅、園圃、民戶、牛犢、鐵倦、書錄，後王王相傳，無敢廢者，至今不絕。眾僧住止房舍，床蓐、飲食、衣服都無闕乏，處處皆爾。眾僧常以作功德為業，及誦經、坐禪。客僧往到，舊僧迎逆，代擔衣缽，給洗足水，塗足油，與非時漿。須臾息已，復問其臘數，次第得房舍、臥具，種種如法。眾僧住處作舍利弗塔、目連阿難塔，并阿毘曇律經塔。安居後一月，諸希福之家勸化供養，僧行非時漿，眾僧大會說法。說法已，供養舍利弗塔，種種華香通夜然燈，使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。大目連、大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔，以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅云，阿毘曇師者供養阿毘曇，律師者供養律。年年一供養，各自有日。摩訶衍人則供養般若波羅蜜、文殊師利、觀世音等。眾僧受歲竟，長者、居士、婆羅門等，各將種種衣物，沙門所須，以用布施眾僧，僧受亦自各各布施。佛泥洹已來，聖眾所行，威儀法則，相承不紀。
(十七)天竺無死刑
No. 2087 大唐西域記 (卷2) T51, p877b（唐．玄奘譯，辯機撰）
夫其俗也，性雖狷急，志甚貞質；於財無苟得，於義有餘讓；懼冥運之罪，輕生事之業。詭譎不行，盟誓為信。
政教尚質，風俗猶和。凶悖群小，時虧國憲，謀危君上，事跡彰明，則常幽囹圄，無所刑戮，任其生死，不齒人倫。犯傷禮義，悖逆忠孝，則劓鼻、截耳、斷手、刖足，或驅出國，或放荒裔。自餘咎犯，輸財贖罪。
理獄占辭，不加刑朴，隨問款對，據事平科。拒違所犯，恥過飾非，欲究情實，事須案者，凡有四條：水、火、稱、毒。「水」則罪人與石盛以連囊，沈之深流，校其真偽。人沈石浮則有犯，人浮石沈則無隱。「火」乃燒鐵，罪人踞上。復使足蹈，既遣掌案，又令舌舐，虛無所損，實有所傷。懦弱之人不堪炎熾，捧未開花，散之向焰。虛則花發，實則花焦。「稱」則人石平衡，輕重取驗。虛則人低石舉，實則石重人輕。「毒」則以一羖羊，剖其右髀，隨被訟人所食之分，雜諸毒藥，置右髀中。實則毒發而死，虛則毒歇而穌。舉四條之例，防百非之路。
(十八)玄奘所見阿育王地獄城
No. 2087 大唐西域記 (卷8) T51, p911a（唐．玄奘譯，辯機撰）
王故宮北有石柱，高數十尺，是無憂王作地獄處。
釋迦如來涅槃之後，第一百年有阿輸迦(唐言「無憂」，舊曰「阿育」，訛也)王者，頻毘婆羅(唐言「影堅」，舊曰「頻婆娑」，訛也)王之曾孫也。自王舍城遷都波吒釐，築外郭周於故城。年代浸遠，唯餘故基。伽藍、天祠及窣堵波，餘址數百，存者二三。唯故宮，北臨殑伽河，小城中有千餘家。
初，無憂王嗣位之後，舉措苛暴。乃立地獄，作害生靈。周垣峻峙，隅樓特起，猛焰洪鑪，銛鋒利刃，備諸苦具，擬像幽塗。招募凶人，立為獄主。初以國中犯法罪人，無挍輕重，總入塗炭；後以行經獄次，擒以誅戮，至者皆死，遂滅口焉。
時有沙門，初入法眾，巡里乞食，遇至獄門，獄吏凶人擒欲殘害。沙門惶怖，請得禮懺。俄見一人，縛來入獄，斬截手足，磔裂形骸，俯仰之間，支體糜散。沙門見已，深增悲悼，成無常觀，證無學果。獄卒曰：「可以死矣。」沙門既證聖果，心夷生死，雖入鑊湯，若在清池，有大蓮花而為之座。獄主驚駭，馳使白王。王遂躬觀，深讚靈祐。獄主曰：「大王當死。」王曰：「何。」對曰：「王先垂命，令監刑獄，凡至獄垣，皆從殺害，不云王入而獨免死。」王曰：「法已一定，理無再變。我先垂令，豈除汝身？汝久濫生，我之咎也。」即命獄卒，投之洪鑪。獄主既死，王乃得出。於是頹牆堙塹，廢獄寬刑。
(十九)天竺無刑戮
No. 2089 遊方記抄 (卷1) 往五天竺國傳T51, p975c(新羅慧超記)
五天國法，無有枷棒牢獄。有罪之者，據輕重罰錢。亦無刑戮。
上至國王，下及黎庶，不見遊獵、放鷹、走犬等事。
道路雖有足賊，取物即放，亦不殤殺。如若情物，即有損也。
土地甚暖，百卉恒青，無有霜雪。食唯粳糧、餅、糗蘇、乳酪等。無醬有鹽。總用土鍋，煮飯而食，無鐵釜等也。
百姓無別庸稅，但抽田子五石與王。王自遣人運將，田主□不為送也。
彼土百姓，貧多富少。王官屋裏，及富有者，著氈一雙。自□一隻，貧者半片，女人亦然。
(二十)北天竺無死刑的烏場國
No. 2092 洛陽伽藍記 (卷5) T51, p1019c(元魏．楊衒之撰)
(宋雲)十二月初入烏場國。北接蔥嶺，南連天竺。土氣和暖，地方數千。民物殷阜，匹臨淄之神州。原田膴膴，等咸陽之上土。鞞羅施兒之所，薩埵投身之地。
舊俗雖遠，土風猶存。國王精食，菜食長齋。晨夜禮佛，擊鼓吹貝，琵琶、箜篌、笙簫備有。日中已後，始治國事。假有死罪，不立殺刑，唯從空山，任其飲啄。事涉疑似，以藥服之，清濁則驗，隨事輕重，當時即決。
土地肥美，人物豐饒。百穀盡登，五果繁熟。夜聞鍾聲，遍滿世界。土饒異花，冬夏相接，道俗採之，上佛供養。