十、律部

(一)佛陀本生為「大名稱王」的輕刑思想

No. 1425 摩訶僧祇律 (卷1) T22, p228a-b(東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯)

佛告諸比丘，過去世時，有城名「波羅奈」，國名「迦尸」。彼時國王號曰「大名稱」，以法治化，無有怨敵。布施持戒，汎愛人物。善攝眷屬，法王御世。人民殷盛，富樂豐實。聚落村邑，雞飛相接。舉國人民，更相敬愛，種種眾伎，共相娛樂。

時有大臣名曰「陶利」，多諸策謀，作是思惟：「今此王境，自然富樂，人民熾盛。城邑聚落，雞飛相接。舉國人民，更相敬愛，種種眾伎，共相娛樂。」時彼大臣往白王言：「今日境界，自然富樂，人民熾盛。城邑聚落，雞飛相接。舉國人民，更相敬愛，種種伎樂，共相娛樂。願王當為斯等制立刑罰，莫令極樂，生諸過患。」王言：「止止！此言不可！所以者何？過患未起，而欲制罰。」臣復白王：「當防未來，莫令極樂，生諸過患。」時王作是思惟：「今此大臣聰明智謀，多諸朋黨，不可卒制。今若呵責，或生咎釁。」爾時國王欲微誨大臣，即說偈言：

爾時大臣聞王所說，心大歡喜而說偈言：

佛告諸比丘：「爾時國王大名稱者，豈異人乎？則我身是。時大臣陶利者，舍利弗是。爾時城邑聚落長者居士未有過患，而彼請我令制刑罰。今諸比丘過患未起，而復請我為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。」

(二)刑罰與出家生活是違背的

No. 1425 摩訶僧祇律 (卷1) T22, p232b-c(東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯)

佛告諸比丘，過去世時，有城名「波羅奈」，國名「迦尸」。時南方阿槃提國，有迦葉氏外道出家，聰明博識，綜練群籍，眾技妙術，靡不開達。彼外道者，助王治國。時彼國王執持姦賊，種種治罪，或截手足，髡其耳鼻，治之甚苦。

時彼外道深自惟念：「我已出家，云何與王共參此事？」便白王言：「聽我出家。」王即答言：「師已出家，云何方言：復欲出家。」答言：「大王！我今豫此種種刑罰，苦惱眾生，何名出家？」王即問言：「師今欲於何道出家？」答言：「大王！欲學仙人出家。」王言：「可！爾隨意出家。」去城不遙有百巖山，有流泉浴池，花果茂盛，即造彼山，起立精舍。

(三)世界的發生與刑罰的產生

No. 1425 摩訶僧祇律 (卷2) T22, p239b(東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯)

佛言：如是過去世時，此世界劫盡時，諸眾生生光音天上。世界還成，光音諸天來下世間。時諸天人，行住虛空，以禪悅為食，快樂善住，所在遊行。身光相照，不以日月為明。

爾時眾生無有晝夜日月、歲數時節。時水既去，地味便生，如天甘露。時有一貪味輕躁眾生，嘗此地味，覺色香美味，心便貪著。其餘眾生效而食之，亦覺其美，皆共取食。食已，其身麤重，退失神通，光明悉滅，世間便有日月昏明、歲數時節。

爾時眾生非男非女，食地味久，形色並異。其食多者，身色麤醜。其食少者，身色端正。時端正者，自言己勝，見麤醜者，輕彼不如，恃端正故，便起憍慢。起憍慢罪故，地味即滅。更生地膚，味如純蜜。

時諸眾生皆驚歎言：「如何地味忽然而滅？」便復相與共食地膚。其食多者形色麤醜，其食少者身色端正。其端正者憍慢轉增，如是已後，地膚復滅。地膚滅已，次生地脂，味如石蜜。其食多者醜，食少者好，亦復如前。其端正者倍起慢心，於是地脂忽然復滅。地脂滅已，次有自然化生粳米，取已還復，不覺增減。朝取暮復，暮取朝復。

比丘當知，時諸眾生，見地脂滅已，遂生憂惱，譬如丈夫憂惱所逼。彼時眾生雖心憂怖，而自不知己之過罪。

爾時眾生復食彼自然粳米，食米漸久，便有男女形生，更相染著，婬欲轉熾，遂成夫婦。餘眾生見已，瞋恚打擲：「云何世間非法忽生？是會非生天法，從今已後，當修善法，生天之會。」

佛告比丘，時有眾生為非法者，慚愧厭污，藏隱不出，或一日二日，乃至一月，於是便興屋舍，而自障蔽，為非法故。

彼時眾生便作是念：「我等何為竟日疲苦，不如晨旦并取粳米，兼明日食。」明日有眾生來，喚共取粳米，此眾生答言：「我昨并取。」彼眾生言：「此是好法。」便相效并取，乃至十日、二十日，一月、二月。以貪意儲畜故，粳米變生糠薈，朝取處，暮則不生。

爾時眾生便共聚會。聚會已，便相謂言：「我等本時，皆自然飛行，禪悅為食，快樂安隱。轉食地味，時彼眾生未有惡法。以惡法起故，地味即滅，而地膚生。地膚既生，猶香且美。次生地脂，乃至粳米，猶故香美。我等今日，當立制限，分其米地，令有畔界，即便封之：此分屬我，彼分屬汝。」

時有一眾生作是念：「若我自取己分，不久當盡。寧可少取他分，令我分久在。」彼諸眾生見此眾生不與而取，便語之言：「汝今云何不與而取？勿復更作！」然此眾生猶取不止，乃至再三。然彼眾生重見如此，便言：「云何眾生行不與取？」乃至再三。「從今已往，若不與取者，當加刑罰。」彼遂不已，便即捉得，痛加鞭杖。彼得杖已，便大喚言：「云何世間有此惡法！使是眾生以杖見打。」是時打者投杖放地，亦大喚言：「云何世間有是惡法，何種眾生不與而取，妄有所說，不知羞愧。」於是世間便有三惡法出。何等為三？一者不與取，二者妄言，三者以杖打人。是為最初三惡法出。

(四)印度古代刑罰輕的傳說

No. 1425 摩訶僧祇律 (卷3) T22, p242b(東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯)

復次，佛住王舍城，廣說如上。

瓶沙王先祖時，治罪人法：有作賊者，以手拍頭，以為嚴教。賊大慚愧，與死無異，後更不作。

至祖王時，治罪人法：有作賊者，以灰圍之，須臾放去。賊大慚愧，與死無異，後更不作。

至父王時，治罪人法：有作賊者，驅令出城。賊自慚愧，與死無異，後更不作。

瓶沙王法，有作賊者，驅令出國，以是為教。

時有一賊，七反驅出，猶故來還，劫殺村城。爾時，有人捉得此賊，縛送與王。白王言：「此賊七反驅出，猶故來還，劫殺村城，願王苦治。」王告大臣：「將是賊去，以罪治之。」大臣白言：「止止！大王！王自治罪，莫付臣下。何有捨王，臣下專輒？大王教令，時所尊重。正出於王，治法久存。」王言：「將去截其小指。」

爾時，有司速將罪人急截其指，恐王有悔。時王即自試咬指看，痛殊難忍。即便遣信，敕語大臣：「莫截彼指。」臣答王言：「已截其指。」王甚愁悔，即自念言：「我今便為法王之末，非法王始。夫為王者，憂念民物。何有人王，傷截人指？」

爾時瓶沙王，疾敕嚴駕，往詣世尊，頂禮佛足，卻坐一面。白佛言：「世尊！我曾祖先王治罪人法，唯以手拍頭。次第諸王，及至我身，惡法日滋，正化漸薄，謬得為王，傷截人體。自惟無道，愧懼實深。」佛告大王：「治國盜齊幾錢，罪應至死？盜齊幾錢，應驅出國？盜齊幾錢，應用刑罰？」爾時瓶沙王白佛言：「世尊！以十九錢為一罽利沙槃，分一罽利沙槃為四分。若盜一分，若一分直，罪應至死。」爾時世尊為瓶沙王隨順說法，示教利喜。示教利喜已，憂憒即除，禮佛而退。

(五)比丘不可以反對家屬用錢救贖死刑犯

No. 1425 摩訶僧祇律 (卷4) T22, p256b(東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯)

若有大臣暴虐無道，貪取人物，用自供給，不畏罪罰，恣意放逸，作是念言：「寧作今日烏，不作明日孔雀。」王聞是已，攝錄囚繫，責之以罪。彼畏死故，一切資財用持贖命。爾時，有比丘出入其家，便往慰勞，問其家苦樂。其婦答言：「家主有事，繫閉在獄，何得有樂？阿闍梨當知，今我家主恐罪至死，故一切資財盡持贖命。錢財若盡，便當貧窮，無由自活。」比丘言：「汝莫愁悒！我當語汝夫，不令用財。」便至獄上，慰勞言：「無病長壽。」大臣見比丘來，心大歡喜，言：「阿闍梨！外何所聞？」比丘答言：「聞汝當死，欲盡持家財自用贖命。若如是者，汝後妻子，當遭貧困、飢寒、乞丐，又汝家門戶惡名流布。」大臣答言：「當如之何？」比丘言：「是王無道，設使盡輸汝財，會不相活。慎莫與物，但當任其裁量。」若彼大臣然可其語時，是比丘得越比尼罪。若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。若大臣聞彼比丘語，答言：「阿闍梨是我知識，而惜錢財不用活我。我死之後，假使日月不出，非我所憂，況復餘事？阿闍梨還去思惟，佛語吉凶好惡，無豫尊事。」爾時得越比尼罪。大臣尋即思惟，如比丘語：「是王無道，設盡與財，會必殺我。我既唐死，妻子飢寒，無由自活，門戶恥辱，痛甚於死。我今身自當之，不與財物。」以不即用比丘語故是人死者，是比丘以先教方便故，得偷蘭罪。

(六)佛喻阿難救五百賊人免於死刑，並度令出家得道。

No. 1425 摩訶僧祇律 (卷19) T22, p383c(東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯)

佛住舍衛城，廣說如上。

爾時舍衛、毘舍離二國有嫌，年年互相抄伐。時毘舍離人來舍衛，抄劫人民得物去，還入本界，生安隱想，解仗止息。舍衛王作是念：「我為國王，應卻鄰敵安民，云何使賊劫掠人物？」即敕將士：「仰汝追捕，必使擒獲，若不得者，不足空還。」將士念言：「王教嚴重，事應宜速。」即集兵眾，尋蹤掩襲。

時舍衛比丘安居竟，欲詣毘舍離。諸比丘失道，墮彼賊中。賊便驚愕，問比丘：「比丘！汝是何人？」答言：「我出家人。」「何道出家？」答言：「釋種出家。」問言：「大德！汝欲那去？」答言：「欲向毘舍離，失道到此。」即示其道。

時比丘問賊長壽：「汝欲何去？」答言：「向毘舍離。」比丘復言：「當共作伴。」彼即答言：「我等是賊，劫奪他物，徑涉榛木，行不擇路。汝是善人，云何隨我？此是直道，可從是去。」比丘復請：「願將我去，勿復令我重遭失道。」賊答如初。如是至三語，言未竟，追捕尋至，合捉比丘，將至王所，作如是言：「大王！此是群賊。」

王言：「先將比丘來。」來已，王言：「汝出家人，云何作賊？」比丘答言：「我非是賊。」「何故相隨？」比丘以上事具向王說。王言：「遣比丘去，將此賊來。」來已，問賊言：「此出家人是汝伴不？」答言：「非伴。」「何故相隨？」賊以上事具向王說。王言：「將賊去，更喚比丘來。」來已，王問比丘：「汝出家人，云何作賊。妄語欺官，望得脫耶？賊道汝是伴，何以言非？」比丘答如初。王即教敕禁官，放比丘去，賊如法治罪。

便取五百群賊，著迦毘羅華鬘，打鼓搖鈴，四交道頭，唱喚而出，欲將殺之。賊大啼哭。佛知而故問：「比丘！是何等眾多人聲？」比丘答言：「世尊！是五百群賊，被王教令，將欲殺之，是其聲耳。」佛告阿難：「汝往語王：『汝是人王，當慈民如子。云何一時殺五百人？』」

阿難受教，即詣王所，具說佛語。王言：「尊者阿難！我知是事，若殺一人，罪報甚多，況復五百人。但是賊數數來壞我聚落，抄掠人民。若世尊能使是人不復作賊者，可放令活。」阿難即還，以王所說具白佛。佛語阿難：「更往語王，王但放去，我能令此人從今日後更不作賊。」

阿難受教已，先到刑處，語監殺者言：「是諸罪人，世尊已救，未可便殺。」復語賊言：「汝能出家不？」賊言：「尊者！我本若出家，不遭此苦，今甚願樂，何由可得？」阿難即至王所，作是言：「世尊語王：『我能令此人從今日後更不作賊。』」王即敕監官：「可原生命，且未解縛，送詣世尊，佛自放之。」

爾時，世尊欲度彼人故，在露地坐。賊遙見佛，繫縛自解，頭面禮足，卻住一面。佛觀其宿緣，隨順說法：布施、持戒、行業、報應，苦、習、盡、道，四真諦法，即於是時得須陀洹道。問言：「汝等樂出家不？」答言：「世尊！我等先若出家，不遭此苦。唯願今者。度我出家。」佛言：「善來！比丘！」作是語時，五百群賊舉身被服變為三衣，自然缽器，威儀庠序，如似百歲舊比丘，皆成羅漢。

(七)「知刑獄人」是一個卑業，律禁止比丘用此名詞來罵人

No. 1428 四分律 (卷11) T22, p635a(姚秦．佛陀耶舍共竺佛念等譯)

爾時，佛語諸比丘：「凡人欲有所說，當說善語，不應說惡語。善語者善，惡語者自熱惱。是故，諸比丘！畜生得人毀呰，猶自慚愧，不堪進力；況復於人，得他毀辱，能不有慚愧耶？此六群比丘，癡人斷諍事，種類罵諸比丘，使慚愧忘前失後，使不得語。」爾時，世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人多種有漏處最初犯戒，自今已去，與比丘結戒，集十句義，乃至正法久住。」

欲說戒者當如是說：「若比丘種類毀呰語者，波逸提。」

「比丘」義如上說。

「種類毀呰人」者，卑姓家生，行業亦卑，伎術、工巧亦卑。或言「汝是犯過人」，或言「汝多結使人」，或言「汝盲人」，或言「汝禿瞎人」。

「卑」者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。

「卑姓」者，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提利夜、婆羅墮。若本非卑姓，習卑伎術即是卑姓。

「卑業」者，販賣豬羊、殺牛、放鷹鷂、獵人、網魚、作賊捕賊者、守城、知刑獄。

「卑伎」者，鍛作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃髮作、簸箕作。

「犯」者，波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。

「結」者，從瞋恚乃至五百結。

「盲瞎」者，盲瞎、癵、躄跛、聾啞，及餘眾患所加。若比丘罵餘比丘言：「汝生卑賤家，汝業卑，伎術卑，汝犯，汝結使，汝禿瞎。」如是等，若面罵，若喻罵，若自比罵。

「面罵」者，言「汝是旃陀羅家生，除糞家生，竹師種，車師種，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮種，若本非卑姓，習卑伎術即是卑姓。」「汝是販賣人，殺牛、豬羊人。」「汝是作賊捕賊人。」「汝是守城、知刑獄人。」「汝是鍛作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃髮作人。」「汝是犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人。」「汝是從瞋恚結人，乃至五百結人。」「汝是盲瞎、禿，躄跛、啞聾及眾患所加人。」

「喻罵」者，「汝似旃陀羅種。」「汝似除糞種。」「汝似竹師種。」「汝似車師種。」「汝似拘湊。」「汝似拘尸婆蘇晝種。」「汝似迦葉種。」「汝似阿提梨夜種。」「汝似婆羅墮種。」「汝似販賣豬羊人。」「汝似殺牛人。」「汝似放鷹鷂人。」「汝似網魚獵人。」「汝似作賊者捕賊者。」「汝似守城知刑獄人。」「汝似鍛作人。」「汝似木作人。」「汝似瓦陶作人。」「汝似皮韋作人。」「波羅提提舍尼人。」「汝似剃髮人。」「汝似犯波羅夷人。」「汝似犯僧伽婆尸沙人。」「汝似犯波逸提人。」「汝似犯汝似犯偷蘭遮人。」「汝似犯突吉羅人。」「汝似犯惡說人。」「汝似結使人。」「汝似盲瞎人。」「汝似禿人。」「汝似躄跛人。」「汝似啞聾人。」

「自比罵」者，「我非旃陀羅種。」「我非除糞種。」「我非竹師種。」「我非車師種。」「我非拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮、販賣豬羊殺牛人、放鷹鷂人、網魚獵人、作賊人捕賊、守城知刑獄人、鍛作人、木作人、竹作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃髮人。」「我非犯波羅夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人。」「我非結使。」「我非盲瞎、禿、跛躄、啞聾人。」

若比丘如上說，種類毀呰者，波逸提。若種類毀呰語了了，波逸提。不了了者，突吉羅。

若以說善法而面罵，若喻罵、自比罵。

「說善法」者，阿蘭若、乞食、補納衣，乃至坐禪人。

「說善法面罵」者，「汝是阿蘭若乃至坐禪人。」

「喻罵」者，「汝似阿練若，乃至坐禪人。」

「自比罵」者，「我非是阿練若，乃至我非坐禪人。」

若比丘說善法面罵人、喻罵、自比罵說，而了了者，突吉羅；說不了了者，亦突吉羅。比丘尼，波逸提，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為「犯」。

「不犯」者，相利故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親友故說，或戲笑故說，或因語次失口說，或在獨處說，或於夢中語，或欲說此而誤說彼，無犯。

「無犯」者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。

(八)殺眾比丘之賊被處死刑，眾比丘觀行刑，且逐出家之賊出僧團。

No. 1435 十誦律 (卷21) T23, p154a(後秦．弗若多羅共羅什譯)

佛在舍衛國，諸比丘從憍薩羅國遊行，向舍衛國，到薩羅林。林中有賊，破法劫奪，斷諸比丘命，諸城國邑惡名流布。王力若聚落力圍捕，盡得諸賊。唯一賊走到祇洹林，詣諸比丘所言：「大德！與我出家！」諸比丘不思惟，便與出家。是諸賊，王敕行刑。諸比丘相語，共觀世間罪報。小比丘言：「我亦欲去。」答言：「隨意。」即便共去，一面立看。是時，諸賊斷首流血。是小比丘自思惟：「若我不出家，亦當如是。」即怖倒地。諸比丘以水灑面，穌起平復，問言：「汝何所患苦？汝亦不在是中作惡業，亦不思惟是惡業耶？」諸比丘軟語急問。答言：「薩羅林中諸賊，劫比丘、殺比丘，是我同業親友，我亦共作是惡。如是思惟，諸賊斬首流血，我不出家亦當如是，是故我怖倒地。」諸比丘不知云何，共到佛所，以是事白佛。佛語諸比丘：「薩羅林中賊，放逸顛倒，奪諸比丘命，多作惡業。彼諸比丘，多是阿羅漢。此殺阿羅漢人，不應與出家受具足。若與出家受具足，應滅擯。何以故？殺阿羅漢人，不生我善法比丘故。」

(九)殺比丘的賊被王處以死刑

No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 (卷43) T23, p864a(唐．義淨譯)

爾時，鄔陀夷化暴惡女令得見諦，廣說如前，乃至為受食座。

未久之頃，時暴惡女為兒娶妻。身嬰疾病，臨死之時，告家人曰：「我死之後，隨有何事，勿廢聖者鄔陀夷食座。」說是語已，須臾命終，彼婆羅門隨次而終。其子憂感，經時漸捨。便棄其婦，求學他方。

妻於後時，煩惱增盛，乃與賊帥密行非法。尊者每至其家，於座而食，觀知此婦性多煩惱，常為演說離欲之法。彼婦便念：「尊者聖力能了他心，知我與人有私通事。我夫若至，必當告知。今我宜應預斷其命。」即詐現病相，告使女曰：「我今有疾，汝今可往白尊者知，屈來至宅。」使女往報。是時尊者不預觀察，來至其家，固留至夜。令喚賊帥，至便告曰：「若此苾芻命得存者，我終不活。」時彼賊帥恐其事露，忿怒持刀，斷尊者命，將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業，今時果熟，還於自身蘊器處受，非於餘處。乃至廣說。

爾時，世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐。大眾皆集，唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言：「不見尊者鄔陀夷。」諸佛世尊得無忘念，即告眾曰：「我說鄔陀夷教化人中最為第一，今已被殺，棄糞聚中。汝等應為長淨。」時諸苾芻為長淨已，佛言：「汝等應可俱行，與鄔陀夷為最後供養設利羅。」

爾時，世尊大眾圍繞，夜至城門，放大光明，遍滿城邑。其門自開，皆謂天曉，諸人咸起，其警夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事。門人奏曰：「今佛世尊及諸聖眾俱至門首。」時王聞已，總命群臣、勝鬘夫人、部領宮內、城中士女，並悉奔馳，俱到城門，禮世尊足。

王先稽首，白佛言：「世尊！以何因緣，無上大師躬至於此？」佛告大王：「鄔陀夷苾芻，教化人中，我說第一。今被他殺，棄糞聚中。我今故來，為彼焚身，作供養事。」時勝光王聞是事已，及勝鬘夫人，便以四寶莊校喪輿，躬從如來，至糞聚所，出尊者屍，香湯洗浴，置寶輿中。奏眾伎樂，幢幡滿路，香煙遍空。王及大臣、傾城士女，從佛及僧，送出城外，至一空處，積眾香木，灌灑蘇油，以火焚之。誦《無常經》畢，取舍利羅，置金瓶內，於四衢路側，建窣堵波，種種香花及眾音樂，莊嚴供養，昔未曾有。王及中宮，并諸士庶，佛及聖眾各還本所。

爾時，世尊至住處已，告諸苾芻：「此由非時行，招斯大過。廣說乃至，我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說。若復苾芻非時入聚落者，波逸底迦。如是，世尊為諸苾芻制學處已，非時不得入聚落。」

(中略)

爾時，勝鬘夫人知尊者鄔陀夷枉被賊師所殺，慇懃白王，令捕賊師，為護未來諸苾芻故。時王即敕有司嚴加掩捕。獲賊師已，王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人，皆截其手。彼私通女以其頭髮繫不調馬足，放令蹋死。

(十)眾尼僧度犯姦淫罪者出家，使得免於死刑

No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 (卷6) T23, p935c(唐．義淨譯)

度他婦女學處第十

時勝光王有大軍將，名「能執劍」，常出征伐。其妻在室，為欲情所惱，遂與外人交通。夫後歸來，聞知此事，遂加鞭杖，雖受苦楚，而不懲息。軍將便念：「我為國王降伏他邑令使調順，如何己妻不能整肅？」作是念已，便往白王：「唯願大王，與女人立制，若有不修婦德，污染憲章者，罪當極法。」王言：「善！」

事次於後，時有將軍女違斯國憲，夫與離別，白王依法。其女遂往告法官曰：「我之一過，幸願相容。」法官曰：「此無容恕。」女曰：「必不免死，請活七年。」官云：「不可。」若不許者，如是乃至六五四三二一年中願存活命。官云：「不可。」如是七月乃至一月放活。官云：「不可。」若爾幸留七日。官云：「隨意。」既蒙許已，作如是念：「我活七日，當必斬形。」泣涕交流，修諸福業。

時，吐羅難陀尼，於小食時，執持衣缽，入城乞食。至彼女家，見其啼泣。報言：「少女！因何心苦，流淚而行施耶？」答曰：「我為自身死將不遠。」尼曰：「勿作如是不吉祥言。」女即行啼，次第陳說。尼曰：「若爾，何不捨俗出家？」答曰：「誰復於我共相攜接？」尼曰：「我與出家。」女便禮足，報言：「聖者！施我性命！」吐羅難陀即與出家。

執劍將軍聞彼惡女今已出家。遂作是語：「豈可彼入無畏城耶？待七日滿，當斷其命。」尼聞是語，即將其女，為求朋扇，即往十二眾尼處告言：「此是某官人女，已歸依佛，已歸依法，今歸汝等。」次第向說。十二眾曰：「斯為善事，我今攝受，誰復敢言？若有輒來，吾當自解。」

又將其女向大世主處白言：「聖者！當知此是某官人女，身心歸依佛法僧寶，今來歸依大世主足。」彼問其故，即便具說。世主告言：「姊妹！此無行人，何所用為？」

吐羅難陀復將此女，詣勝鬘夫人處，告言：「夫人！此是某官人女，已歸三寶，今歸夫人。」彼問其故，具說如前。夫人曰：「此無行女，何因輒度？與其出家，斯成非法。此事已過，我為白王。」既至王所，具說其緣。王曰：「此實非法，然是事難裁。若依法殺戮，便傷佛教，我招惡響。若今釋放，復損刑科。進退兩途，難為處斷」。即令使告執劍將軍，具說其事。將軍覆奏：「所立嚴令，眾並同知。如何此女，王欲違制，而釋放耶？」王曰：「此宜放捨，因制餘人。」將軍聞已，廣作譏嫌：「云何度此非法女人，令出家也？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛以此緣同前，集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，眾人共嫌，為夫所棄，并白王知，度令出家，僧伽伐尸沙。『尼』謂吐羅難陀，或復餘人。『知』謂自知。廣說……乃至如此之人不合出家，若有度者，得眾教罪。」

(十一)比丘不可以因為自己之故，使王採用刑戮

No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事 (卷16) T24, p280c-p281c(唐．義淨譯)

緣處同前。

具壽阿難陀，曾於一時，新剃鬚髮，於晨朝時，著衣持缽，入城乞食，行至街衢。有一婆羅門是大學士，於好顯敞高堂之處，教授五百婆羅門子讀四明論。時彼，博士傲慢自高，不存禮節，情懷毒害，輕蔑於人。見尊者阿難陀已，命弟子曰：「汝能以手攉此禿沙門頭不？」答言：「我能。」時彼弟子承其師命，即便以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視，婆羅門更加瞋惱，復令弟子更打其頭。尊者念曰：「我何顧瞻？宜可默去。」

既至逝多林飯食訖，洗缽已，告諸苾芻：「具壽！不應往某街巷處。」問曰：「有何過患？」答曰：「彼有婆羅門，稟性毒害，不閑禮節，教諸弟子讀誦明論，令一弟子拳攉我頭。」苾芻問曰：「汝何愆犯致彼瞋恨？」答曰：「我是無過，亦是有過。」問曰：「其事云何？」答曰：「我元無過，彼令攉頭。由我顧瞻，重更來打。先是無過，後是有過。」

時鄔波難陀聞已，問言：「尊者！作何言說？」答曰：「有片許事。」鄔波難陀曰：「我向略聞，願更重說。」即為具說。時鄔波難陀即三點頭，口中唱諾，作如是念：「我今自解治彼小人。」

使剃頭人逆順淨剃，揩摩以油，於晨朝時著衣持缽，入室羅伐城，漸次至彼婆羅門教學之處。彼有餘事，未睹苾芻。時鄔波難陀即在其前經行來去，婆羅門見，命一弟子曰：「汝去攉彼禿頂沙門。」鄔波難陀聞是語已，告婆羅門曰：「汝無知物，何用遣他，不自來打。」婆羅門發大瞋心，即便自去，拳打其頭。鄔波難陀即捉其臂，報言：「癡物！鄔波難陀被汝所打，我今將汝共至王邊。」便捉其臂，牽曳前行。婆羅門發聲大喚，弟子俱來，復捉一臂，共相牽挽，餘人續來並皆曳去。鄔波難陀有大氣力，牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。

六眾法爾若懷忿怒，至王門時，王殿遂動。王睹相已，報左右曰：「出門觀察，豈有聖者六眾來耶？」即便出觀，見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到門所，還入白王：「聖者鄔波難陀今在門外。」王言：「喚入。」彼便面見，問言：「大王！向使聖者阿難陀不出家者，合受何位？」王言：「聖者！當作力輪王。」「王作何人？」答言：「我為從者。」

又曰：「王先有制，觀諸苾芻猶如太子，觀苾芻尼事等妃后。是事放免，不並餘人。王於我等俱生愛念，然有婆羅門違王教敕，輒以拳打聖者阿難陀頭，彼復懷瞋，亦打我頂，其事合不？」王聞大怒，告近臣曰：「卿今可去斬婆羅門手。」

大臣即將婆羅門，到街巷處，告眾人知。時彼父母，并餘親族，及諸知友，悉皆來至，悲啼雨淚，發聲號哭，作如是語：「苦哉我子！苦哉我子！」皆共前行，白法官曰！「善哉大臣！我子有愆，王令斬手。既犯國憲，非是枉刑。然婆羅門以右手活命，若斬左手，斯誠曲恩。」大臣聞之，即斬左手。

後於異時，婆羅門手瘡漸差，遂掩左手，舉右臂點節誦書鄔。波難陀遙見舉手，倍生忿怒，還至王所，白言：「大王！為王之法，敕令無違，斯成快樂。王雖知國，無如是事。」報言：「聖者！我有何事？」答言：「前時出敕，斬婆羅門手，彼手現全。」王喚臣來，問言：「婆羅門何不斬手？」答言：「斬訖。」「若爾，聖者鄔波難陀見為諸人舉手教讀。」大臣白言：「見彼父母悲啼相勸，諸婆羅門右手為活，幸當截左。為此即便截其左手。」王言：「為彼父母截其左畔，今由我敕，更截右邊。」即便往斬。

時婆羅門既無兩手，垂臂而住。後時鄔波難陀在傍而過，問言：「何故垂手，不同昔日，來打我頭？」彼聞懊惱，默無所對。時諸婆羅門、長者、居士并諸人眾，皆生譏恥，作如是言：「沙門釋子，無有慈悲，遣行刑戮，作苦切事，截他人手。」苾芻白佛，佛作是念：「苾芻斬他手時，有如是過，是故苾芻不應斬截他人手足。」告諸苾芻曰：「鄔波難陀愚癡之人，作非沙門法，所不應為。於我法中，出家捨俗，作斯惡業。若有苾芻斬人手足者，得吐羅底也罪。」

(十二)目連尊者為外道所殺，但尊者不求報復，求王免其死刑。

No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事 (卷18) T24, p287c(唐．義淨譯)

尊者目連，前業將熟，緩步而來。外道即見，問言：「苾芻！正命眾中有沙門不？若不豫觀，雖阿羅漢，智亦不行。」答言：「汝等眾內，寧有沙門？如佛所說，此是初沙門，此是第二沙門，此是第三沙門，此是第四沙門。除此已外，更無沙門。婆羅門但有空名，說是沙門、婆羅門而無其實。如是，我於人天之中及聲聞眾，說無誑言，作師子吼。又復汝師晡剌拏，由在人中說邪惡法，誑惑人故，生無間獄，受廣大身。於其舌上，有五百鐵犁，耕墾流血，受極苦惱。彼寄我言：『我由人中說惡邪法誑惑眾生，今墮惡趣，受耕舌苦。總報徒眾：汝等更勿供養我塔。每供養時，我身苦痛，倍更增劇。』從此已後憶我言教。」

諸人聞已，便生忿怒，作如是語：「諸人當知，此禿頭沙門，非但於我強論過失，并我大師亦被誹謗。今欲如何？」一人報曰：「直須熟打，餘更何言？豈不平章，有過方打。今既謗我大師，斯為巨過，打便合理。」眾即以杖打尊者身，遍體爛熟，由如搥葦，即便四散。

時舍利子，怪其在後，遲晚不來，遂即往看，見其形體，碎如搥葦，而布于地。問言：「具壽！何意如此？」答言：「舍利子！此是業熟，知欲如何？」舍利子言：「具壽！豈非大師聲聞眾中稱說神通最為第一。何乃至斯？」答曰：「業力持故，我於神字尚不能憶，況發通耶？」

時舍利子以七條衣裹襆其身，猶若嬰兒，抱持至寺。諸人驚集，問舍利子：「尊者何緣身至如此？」答曰：「執杖外道打令爛熟。」遂緩下衣，徐置于地。時諸苾芻問舍利子曰：「豈非大師聲聞眾中，說尊者目連神通第一？」答言：「實說。仁等當知，業力最大。然大目連有大氣力，以足右指蹴天帝釋戰勝之宮，能令搖動，幾欲崩倒；於聲聞中，如來讚說有大威力、神通第一。然由前世業力所持，於神字尚不能憶，況發於通？」

是時目連作如是念：「我以不淨無用之身，親於佛邊而為給侍，奉行教命，隨力隨能，無有違犯。於佛教主，少酬恩惠。誰於德海，盡能報謝？我於此身不能荷負，無邊苦器，深生厭離，當求寂靜，無宜久停。」即留命行，捨其壽行。

時有苾芻未得聖道者，見是事已，極生憂惱，起出離心。即往林中阿蘭若處，受下臥具，少欲自居，屏棄人間，專修寂靜。

于時王舍城中，并餘住處，人皆普聞：執杖外道共打聖者大目乾連，遍身支節，悉皆爛熟，碎如搥葦。時舍利子自以衣裹，猶若嬰兒，持至竹園，僅有殘命，極受苦痛，不久將死。

時有百千大眾總萃竹園，諸臣白王：「執杖外道共打聖者大目乾連，遍身支節，碎如搥葦。時舍利子自以衣裹，猶若嬰兒，持至園中；僅有殘命，極受苦痛，不久將死。」

王既聞已，深生痛惜。便與內宮、太子、宰相、城內諸人，悉皆雲集，詣竹園中。諸人見王，即便開路。至尊者所，涕淚橫流，猶如大樹，崩倒于地，執足號啼，悲哽言曰：「聖者何因忽至於此。」答言：「大王！此是前身自作業熟，知欲如何？」王極瞋怒，告大臣曰：「卿等即宜奔馳四散，覓彼外道。若捉獲者，置於空室，以火焚燒。」尊者報曰：「大王！不應作如是事。我先作業，猶如瀑流，注在於身，非餘代受。」王報臣曰：「若如是者，上命難違。若捉得時，應令出國。」王又白言：「我之所有皆奉聖者，隨意受用。」

王言：「聖者！豈非大師聲聞眾中稱說尊者神通第一，何不飛騰？遭斯苦痛。」答言：「大王！是大師說。然業力持，我於神字尚不能憶，況發通耶。如來大師不為二語，親說伽陀曰：『假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』

我今受報，知更何言？」

時未生怨王以衣掩淚，命諸醫曰：「於七日中，不令聖者遍身支節平復如故者，我當奪汝現在封祿。」復令大臣躬為瞻養，慇懃致敬，禮尊者足，奉辭而去。

(十三)佛世時的刑罰，盜五磨灑，合當死罪。

No. 1458 根本薩婆多部律攝 (卷2) T24, p534c(尊者勝友集，唐．義淨譯)

佛在王舍城，時但尼迦苾芻盜未生怨王木，為王所執。時彼責言：「汝當合死。」時諸苾芻舉以白佛。佛言：「王法齊何方名為賊？行刑罰耶？」遂令阿離耶阿難陀往問其事。法官報云：「王法：盜五磨灑，合當死罪。」佛言：「當依王法。若苾芻盜滿五磨灑，即當擯棄。」因攝取事。攝取煩惱，制斯學處。

附：五磨灑

No. 2128 一切經音義 (卷60) T54, p707b(唐．慧琳撰)

五磨灑：莫賀反，下，沙下反，並去聲字也。梵語。是西方市金寶之名也。其金一丸如梧桐子許大，名一磨灑。以東西兩國通貨價直約之，可直此方銅錢八十。其五磨灑，計當四百。彼國王法，偷盜財物，計直五磨灑者，罪當永棄，送於山林，任其生死。若盜一二三四磨灑，量罪別科，不至於棄。佛所制戒，一准王法。比丘所盜之物價直五磨灑者，即名犯重，擯棄出眾，不共住也。古人譯經錯會，將一磨灑同於一錢，錯之甚矣。佛言：「我之教法，隨方國土為制。」若准此國王法，上從五帝三王，下及大唐王制，未聞盜五錢即合至死，乃至盜五匹已上，万至流刑，貫百之間有杖，不至流貶，而言五錢犯重者，傷其太急，難為護持，不覺破此戒者，其數多矣。《有部律》文云：「四百犯重者，由故嚴峻，於此國王制，以挍量寬猛」正得其中，合佛本制也。

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