一、阿含部
(一)從世界史看刑罰之出現及其連續沈淪的結果
No.
1 長阿含經 (卷6) T01, p40b(後秦．佛陀耶舍共竺佛念譯)
自此以前，六轉輪王皆展轉相承，以正法治。唯此一王，自用治國，不承舊法，其政不平，天下怨訴，國土損減，人民凋落。
時有一婆羅門大臣往白王言：「大王！當知今者國土損減，人民凋落，轉不如常。王今國內多有知識，聰慧博達，明於古今，備知先王治政之法。何不命集問其所知，彼自當答。」
時王即召群臣，問其先王治政之道。時諸智臣具以事答。王聞其言，即行舊政，以法護世。而由不能拯濟孤老，施及下窮，時國人民，轉至貧困，遂相侵奪，盜賊滋甚。
伺察所得，將詣王所，白言：「此人為賊，願王治之。」王即問言：「汝實為賊耶？」答曰：「實爾。我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。」時王即出庫物，以供給之，而告之曰：「汝以此物供養父母，并恤親族。自今已後，勿復為賊。」
餘人轉聞，有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物。復為伺察所得，將詣王所，白言：「此人為賊，願王治之。」王復問言：「汝實為賊耶？」答曰：「實爾。我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。」時王復出庫財，以供給之，復告之曰：「汝以此物供養父母，并恤親族。自今已後，勿復為賊。」
復有人聞，有作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物。復為伺察所得，將詣王所，白言：「此人為賊，願王治之。」王復問言：「汝實為賊耶？」答曰：「實爾。我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。」時王念言：「先為賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止息。而餘人聞，轉更相效，盜賊日滋，如是無已。我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載之出城，刑於曠野，以誡後人耶？」
時王即敕左右，使收繫之，聲鼓唱令，遍諸街巷，訖已載之出城，刑於曠野。國人盡知彼為賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。
時人展轉自相謂言：「我等設為賊者，亦當如是，與彼無異。」於是國人為自防護，遂造兵杖．刀劍．弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。
自此王來始有貧窮，有貧窮已，始有劫盜，有劫盜已，始有兵杖，有兵杖已，始有殺害，有殺害已，則顏色憔悴，壽命短促。
時人正壽四萬歲，其後轉少，壽二萬歲。然其眾生有壽．有夭．有苦．有樂。彼有苦者，便生邪婬．貪取之心，多設方便，圖謀他物。是時，眾生貧窮劫盜、兵杖殺害，轉轉滋甚，人命轉減，壽一萬歲。
一萬歲時，眾生復相劫盜。為伺察所得，將詣王所，白言：「此人為賊，願王治之。」王問言：「汝實作賊耶？」答曰：「我不作。」便於眾中故作妄語。
時彼眾生，以貧窮故，便行劫盜，以劫盜故，便有刀兵。以刀兵故，便有殺害。以殺害故，便有貪取．邪婬。以貪取．邪婬故，便有妄語。有妄語故，其壽轉減，至于千歲。
千歲之時，便有口三惡行始出于世：一者兩舌，二者惡口，三者綺語。此三惡業展轉熾盛，人壽稍減，至五百歲。
五百歲時，眾生復有三惡行起：一者非法婬，二者非法貪，三者邪見。此三惡業展轉熾盛，人壽稍減。三百．二百。我今時人，乃至百歲，少出多減。
如是展轉，為惡不已，其壽稍減，當至十歲。十歲時人，女生五月便行嫁。是時世間酥油．石蜜．黑石蜜，諸甘美味，不復聞名。粳糧．禾稻變成草莠。繒．絹．錦．綾．劫貝．白氈，今世名服，時悉不現，織麤毛縷以為上衣。是時，此地多生荊棘，蚊．虻．蠅．虱．蛇．蚖．蜂．蛆，毒蟲眾多。金．銀．琉璃．珠璣．名寶，盡沒於地，遂有瓦石砂礫出於地上。
當於爾時，眾生之類永不復聞十善之名，但有十惡充滿世間。是時，乃無善法之名，其人何由得修善行？是時，眾生能為極惡，不孝父母，不敬師長，不忠不義，返逆無道者便得尊敬，如今能修善行、孝養父母、敬順師長、忠信懷義、順道修行者便得尊敬。
爾時眾生多修十惡，多墮惡道。眾生相見，常欲相殺，猶如獵師見於群鹿。時此土地多有溝坑，溪澗深谷，土曠人希，行來恐懼。爾時，當有刀兵劫起，手執草木，皆成戈鉾。
(二)佛陀時代王法有死刑
No. 26 中阿含經 (卷4) T01, p446a-c(東晉．瞿曇僧伽提婆譯)
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見．如是聞不？」答曰：「見也。瞿曇！已聞．當聞。」……
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見．如是聞不？」答曰：「見也。瞿曇！已聞．當聞。」……
「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著塹中。若有問者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見．如是聞不？」
答曰：「見也。瞿曇！已聞．當聞。」
(三) 見刑罰者，應當畏怖惡事而不為
No. 43
閻羅王五天使者經 (卷1) T01, p828c（宋沙門慧簡譯）
佛告諸比丘：「人生在世間時，不孝父母，不敬沙門道人，不行仁義，無可用心，不學經戒，不畏後世者。其人身死，魂神當墮閻王地獄。主者輒持行白王，言其過惡：『此人非法，不孝父母，不敬沙門道人，不隨仁義，無可用心，無有福德，不恐畏死。當有所見，唯大王處其罰。』
如是閻王常先安徐，以忠正語，為現五天使者而問言：『汝本不見，世間人始為嬰兒時，僵臥屎尿，不能自護，口不知言語，亦不知好惡者耶？』人言：『已見，皆有是。』王言：『汝自謂獨不如是耶？人神從行，終即有生。雖尚未見，常當為善，自端其身、端其口、端其意。奈何放心快志？』人言：『實愚暗，不知故耳。』王曰：『汝自以愚癡作惡，非是父母、師長、君天、沙門、道人過也。罪自由汝，豈得以不樂故止乎？今當受之。』是為閻王現第一天使。
閻王復問：『子為人時，天使者次第到，寧能覺不？』人言：『實不覺知。』王曰：『汝不見世間丈夫母人，年老時，髮白齒墮，羸瘦僂步，起居拄杖？』人言：『有是。』王曰：『汝謂獨可得不老？凡人已生，法皆當老。曼其強壯，常當為善，端身口心，奉行經戒。奈何自放恣？』人言：『愚闇故耳。』王曰：『汝自以愚癡作惡，非是父母、君天、沙門、道人過也。罪自由汝，豈得以不樂故止乎？今當受之。』是為閻王正教現第二天使。
閻王復問曰：『子為人時，豈不見世間男女婦人疾病者，軀體苦痛，坐起不安，命近憂促，眾醫不能復治。』人言：『有是。』王曰：『汝謂可得不病耶？人生既老，法皆當病。曼身強健，當勉為善，奉行經戒，端身口意。奈何自放恣？豈得以不樂故止乎？今當受之。』人言：『愚闇故耳。』王曰：『汝自以愚癡作惡，非父母、君天、沙門、道人過也，罪自由汝。』是為閻王正教現第三天使。
閻王復問曰：『子為人時，豈不見世間諸死亡者。或藏其屍，或棄損之。一日至七日，肌肉壞敗，狐狸百鳥皆就食之。凡人已死，身惡腐爛。』人言：『有是。』王曰：『汝謂獨可得不死耶？凡人已生，法皆當死。曼在世間常為善，飭身口意，奉行經戒。奈何自放恣？』人言：『愚闇故耳。』王曰：『汝自作惡，非是父母、君天、沙門、道人過也。罪自由汝，不得以不樂故止。今當受之。』是為閻王正教現第四天使。
閻王復問曰：『子為人時，獨不見世間綸人惡子。為吏所捕取，案罪所應刑法加之。或斷手足，或削鼻耳，銳掠治刓刻肌膚，熱沙沸膏，燒灌其形，裹蘊火燎，懸頭日炙，屠割支解，毒痛參并？』人言：『有是。』王曰：『汝謂為惡獨可得解邪？眼見世間罪福分明，何不守善，敕身口意，奉行經道？云何自快心？人言：『愚闇故耳。』王曰：『汝自用心，作不忠正，非是父母、君天、沙門、道人過也。今是殃罪要當自受，豈得以不樂故止耶？』是為閻王忠正之教現第五天使者。』
佛說已，諸弟子皆受教誡，各前作禮。
(四)施死刑屬殺生業，得短命報；救死刑犯，屬不殺生戒，獲長命報。
No. 81 分別善惡報應經 (卷1) T01, p0896c（宋．天息災譯）
爾時佛告長者子言：「有十善業應當修習，若十惡業汝應除斷。」於是長者白佛言：「世尊！有情短命，何業所獲？」佛告長者子言：「殺生所獲。復次，殺業然有十種：一自手殺，二勸他殺，三慶快殺，四隨喜殺，五懷胎殺，六勸墮胎殺，七酬冤殺，八斷男根殺，九方便殺，十役他殺。如是十種獲短命報。」復云：「何業獲報長命？」「有十種業。何等為十？一離自手殺，二離勸他殺，三離慶快殺，四離隨喜殺，五救刑獄殺，六放生命，七施他無畏，八慈恤病人，九惠施飲食，十幡燈供養。如是十種獲長命報。」
(五)佛陀時代的世俗刑罰
No. 99 雜阿含經 (卷14)
T02, p97c(劉宋．求那跋陀羅譯)
佛告須深：「今當說譬。其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所。白言：『大王！此人劫盜，願王處罪！』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中。然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復敕臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」須深白佛：「無也。世尊！」復問須深：「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」
須深白佛：「極苦。世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」
佛告須深：「此尚可耳。若於正法．律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
(六)佛陀教化殺人凶犯指鬘，度其出家，免受刑罰。
No. 118
佛說鴦掘摩經 (卷1) T02, p509a(西晉．竺法護譯)
(鴦掘摩)即詣前樹四衢路側，悲怒激憤。惡鬼助禍，耗亂其心，瞋目噴吒，四顧遠視，如鬼師子，如虎狼獸，跳騰馳踊，色貌可畏。行者四集，悉當趣城，即奮長劍，多所殺害，莫不迸怖，值無遺脫。去來往返而無覺者，無數之眾稱怨悲叫，入趣王宮，告：「有逆賊，遮截要路，害人不少。唯願天王，為民除患。」
時諸比丘入城分衛，見諸告者恐怖如是，分衛還出，飯食畢訖，往詣佛所，稽首足下，白世尊曰：「見國人眾詣王宮門，告大逆賊，名曰『指鬘』，手執利劍多所危害，體掌污血，路無行人。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等且止，吾往救之！」佛從坐起，尋到其所。道逢芻牧，荷負載乘。佃居民眾，白世尊曰：「大聖所湊勿由斯路，前有逆賊四徼道斷，取殺狼藉，唯改所從。又且獨步，無侍衛故也。」世尊告曰：「設使三界盡為寇虜，吾不省錄，況一賊乎？」
指鬘之母怪子不歸，時至不食，懼必當飢，齎餉出城，就而餉之。日欲向中，百指未滿，恐日移昳，道業不具，欲還害母，以充其數。佛念：「指鬘若害母者，在不中止，罪不可救。」佛便忽然住立其前。
時鴦掘摩見佛捨母，如師子步，往迎世尊，心自念言：「十人百人，見我馳迸，不敢當也。吾常奮威，縱橫自恣，況此沙門獨身而至。今我規圖，必勦其命。」即執劍趣佛，不能自前，竭力奔走，亦不能到。則心念曰：「我跳度江河，解諸繫縛，投捭勇猛，曾無匹敵；重關固塞，無不開闔。而此沙門，徐步裁動，我走不及，殫盡威勢，永不摩近。」指鬘謂佛：「沙門且止！」佛告逆賊：「吾止已來，其日久矣！但汝未止。」時鴦掘摩遙以偈頌曰：
「寂志語何謂？自云已停跱。
斯言何所趣？以我為不止。
今佛云何立？謂身行不住。
反以我若茲，願說解此義。」
於是世尊為指鬘頌偈，而告之曰：
「指鬘聽佛住，世尊除君過。
汝走無智想，吾定爾不止。
吾安住三脫，樂法修梵行。
汝獨驅癡想，懷害今未止。
大聖無極慧，讚寂於四衢。
尋聞所說罪，聽采詠法義。」
於是指鬘心即開悟，棄劍稽首，自投于地：「唯願世尊恕我迷謬，興害集指，念欲見道，僥賴慈化，乞原罪舋，垂哀接濟，得使出家，受成就戒。」佛則授之，即為沙門。
爾時，世尊威神巍巍，智慧光明，結加趺坐。賢者指鬘翼從左右，還至祇樹給孤獨園。指鬘蒙化，眾祐所信，諸尊弟子亦共攝持。其族姓子，下鬚髮者，則被法服，以家之信，捨家為道，具足究竟無上梵行，得六通證，生死已斷，稱舉淨德，所作已辦，解名色本，即得應真。
時王波私匿(晉號和悅)，與四部眾，象馬步騎，嚴駕出征，欲討穢逆。其身疲弊，而被塵土，過詣佛所，稽首足下。佛問王曰：「從何所來，身被塵土？」王白佛言「唯然！世尊！有大逆賊，名鴦掘摩，兇暴懷害，斷四徼道，手執嚴刃傷殺人民。今故匡勒四部之眾，欲出討捕。」
是時指鬘在於會中，去佛不遠。佛告王曰：「指鬘在此，已除鬚髮，今為比丘。本與云何？」王白佛言：「已志于道，無如之何。當盡形壽給其衣食、臥起床坐、病瘦醫藥。」
又問世尊：「唯然！大聖！凶害逆人，焉得至道，履行寂義乎？今為安在。」佛告王曰：「近在斯坐。」王遙見之，心即懷懼，衣毛為豎。佛言：「大王！莫恐莫懅！今以仁賢，無復逆意。」
王造禮之，謂曰：「賢者是指鬘乎？」答曰：「是也。」王又問曰：「仁姓為何？」曰：「奇角氏。」又問：「何謂奇角氏？」曰：「父本姓。」王曰：「唯奇角子受吾供養，衣食、床臥、病瘦醫藥，各盡形壽。」即然所供，王以獲許，稽首辭還，歎世尊曰：「能調諸不調，能成諸未成。安住垂大慈，無所不開道。消伏患逆，使充法會，亦令黎庶逮斯調定。我國多事，意欲請退。」佛告：「便去！從志所奉！」王禮佛足，稽首而歸。
(七)從世界史看刑罰之出現及其連續沈淪的結果
No. 125
增壹阿含經 (卷48) T02, p810a (東晉．瞿曇僧伽提婆譯)
其後善盡王不承父業，正法替廢。由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至：人民短命．薄色．少力．多病．無智。五減以至，轉復貧困。困窮竊盜，相糾詣王，啟曰：「此人不與取。」王即敕外。行刑國人。聞不與取，王輒殺之。皆咸其惡，各興利刀，刀自此始造，由是殺生從此起。便有兩惡出。
次復婬犯他妻，夫主共諍，自言我不，便成四惡。兩舌遘鬥，是為五惡。鬥則相罵，是為六惡。言不至誠，是為七惡。嫉他和合，是為八惡。含忿色變，是為九惡。心懷疑亂，是為十惡。十惡已具，五減轉增。