念死方便譯

菩提道次第略論

「念死」段

方便語譯

金柯按：李元松老師教導弟子經常吟詠閱讀的經論中，有《菩提道次第略論》卷二，「共下士道」中，談到「思惟此世不能久住，隨念死亡」一節。我們的共修會，近日以此為教材，回顧李老師的教導。期間，有同修提到，覺得此段文字稍有艱澀之處。筆者憶昔為寫碩士論文，初讀《俱舍論》，也為論典的文字難讀，而深以為苦，很能了解同修的心情。乃趁春節假期，以白話文試譯之。本文的語譯，根據的是網路上所見的大勇法師等譯、邢肅芝居士所譯二種漢譯本，以自己的理解，隨意融通譯成。此二種譯本，有若干地方意義並稍有出入，因無法閱讀藏語，僅能以私意抉擇。總而言之，此譯文，僅是方便譯語，助同修方便閱讀而已。

思惟「此世不能久住」，隨念死亡

一不修「念死」的壞處

每個人都知道「人終究會死」這個簡單的道理；但是一般人，他們直到臨終前，每天都以為「我今天不會死」。每天都這樣想，以致於他們的觀念，終究是放在「不會死」這錯謬的一邊。這種錯謬的觀念如果不刻意對治、扭轉，反而被它所蒙蔽，就會產生「可以永遠活下去」的意識型態，就會覺得眼前的這個、那個，都是需要的；就會把心力全然放在追求今生的安樂、除去今生的痛苦上面，對於來生的福樂、解脫、成佛等更重要的事，就不會把它放在心上，不會把心放在佛道上。

這樣的人，即使有機會聽聞、思維、修習佛法，但是因為他的心思主要是放在現世上，所以他做所有這些善事，力量一定都非常的微弱，而且難免還會挾雜著過錯和惡行。這種修習佛法的方式，不摻雜著惡趣(地獄、惡鬼、畜生)之因的，實在是少見。這樣的人，縱使他有時候會因為希求後世的福樂而想要修行，但是也一定不能除去「以後再慢慢來」的推延懈怠，以及睡眠、昏沈、雜言、飲食等事的干擾，以致於浪費時日，不能生起精進心，如理的修行。不僅如此，這樣的人，因為錯謬的執持「現世圓滿」，以致於這種觀念所招引、衍生的惡行，會逐漸的增長，使他趣入和正法甘露背反的狀態，引導他前往地獄、惡鬼、畜生等惡趣。因此，沒有什麼比誤執「現世圓滿」更不好的了。

《四百論》說：「被時間所主宰的生命，是一定會死亡的。但是我卻安心地貪睡、不儆醒，沒有比這更糟糕的了！」

《入行論》也說：「最終都必定要捨去這一切。但我卻不能這樣認知，而為親人或非親人的緣故，造作種種罪行。」

二修習「念死」的好處

如果真的生起「念死」的心，就像知道今天或明天必定會死那樣，那麼只要是稍為了解佛法的人，就能了解親人、財產等，都不是真正的伴侶，因此能夠自然而然的遮斷對他們的貪愛，並而生起從「布施」等六度法門去體認佛法的心要。而且，還能夠使人了解，為爭取利養、恭敬等世間法所做的努力，都是背離佛法精神的。這樣就能遮止諸種惡行，而積集三皈、五戒等善業；不僅使自己可以得昇勝妙的果位，而且也能引導其他眾生，得到真正的安樂。因此，還有什麼比這更重要的呢？

因此，佛經對於「念死之心」曾以多種譬喻加以稱讚。如《大涅槃經》說：「譬如耕田，秋天的耕作最好、一切動物的腳印，象的腳印最大，一切的觀想中，『無常想』和『死想』是最殊勝的。因為它能除遣三界的貪著、無明、我慢。」又稱嘆它是「能迅速摧壞一切煩惱惡業的錘」、是「能迅速成就一切善妙的門」等等。

總之，在輪迴的歷程中，能夠得到修行的機會，就是只有這殊勝的人身的時候。我們長時劫都是處於地獄．惡鬼．畜生的惡趣中，雖然有時得以生於人道或是天道，但也多是處於無有閒暇的狀態，不能修習佛法。即使有時候可能又得到了堪能修習佛法的人身，卻也不能如理而修習佛法，其原因就是因為住於這種「不會死」的想法之故。

所以，執持「不會死」的想法，是一切衰損之門；「念死」則是一切圓滿之門。還有，不要認為這是很深的法，是其他有資格的人才能修習。也不要認為雖然應當修習，但只要初學時稍為修習就可以，不是必須恆常修持的法。這是起初、中間乃至最後，都必須修習的法；應如是認知，而認真的修習。

三發何種「念死」之心

因為「親人．財產等等都必將離去」而產生怖畏，這是沒有修道的人對於死亡的畏懼，並不是這裡要引導生起的念死之心。學者應當思惟的是：只要是由煩惱．業力所招引的果報身，就都不能免於死亡。如果只是畏懼死亡，事實上並不能使死亡停止。而應當了解：如果不能滅除惡趣之因，又還沒有成辦決定往生善趣的因行之前就死了，這才是真正可怖的事。生起這樣的恐怖，因而開始修行，才能在死的時候，無所恐懼。如果不能成辦修行之事，就一定不能超脫輪迴流轉，也可能會墮入惡趣，這樣，臨終就會生起怖畏，深深悔惱。

四修習「念死」的方法

修習「念死」的方法，應由「三種根本」、「九種因相」、「三種決定門」來加以修習。這裡可分為三個內容：(一)思惟一定會死，(二)思惟死期無定，(三)思惟死時，除佛法之外，其他的都沒有用。

(一)「思惟一定會死」中，又可分為三個內容：

１思惟「死王必來，任何方法都不能阻止」

「不論受取何身，不論住在何處，不論處於何時，都會被死王所毀壞。」這是《無常集》中所說的。「死王來的時候，難以逃避，也不是財寶勢力、咒藥所能止滅的。」這是《勝光大王經》所說的。迦馬巴說：「現在就畏死，臨終才會無所畏。我們一般人剛好相反，現在不怕死，臨終才用爪抓胸。」

２思惟「壽命無增，卻無間減滅」

就像《入胎經》所說的：「人能活到百歲，可說是到了極限。即使以這麼長的壽命，也是不斷被銷蝕。『年』被『月』銷蝕，『月』被『日』銷蝕，『日』被『畫夜』所銷蝕，每一『畫夜』也被『上午』『下午』等時間所銷蝕。所以，人的壽命，總量是很少的，而且一大部份已經過去了，所剩下來的，不但不會增加，而且不斷的減損。」《入行論》說：「白天夜晚不停替換，壽命不斷在消減，而不會增加，我怎麼可能不死？」除此之外，還可以透過其他的譬喻，來思惟這個道理；例如像是織師織布(雖然一絲一縷逐漸添加，終會織成布)；又像是被驅趕到刑場的牲畜，一步步逼近死亡；又好像被牧童持仗驅趕的牛，不能自由行走，只能被趕入畜棚。《大遊戲經》也曾以多種譬喻來說壽命只減不增的現象，它說：「生命的無常如同秋天的雲，眾生的生死如同戲劇的演出，眾生壽命短暫如同閃電，又如同懸崖瀑布，飛馳而下。」

一個人只要內心明了，就能看見一切的外物，沒有一個不是在顯示「無常」。因此，這裡才以多種途徑，引導人從不同的角度思惟這個道理，生起決定的信解。如果你只是略略思惟，就難以生起信解，而沒有益處。迦馬巴說：「你說自己已經思惟過了，契入無生。但是你何曾思惟過？你白天放逸，晚上睡眠。你不要騙人！」

我們不但在壽命結束時，才被死王所破壞，而往趣下一生；就在現生存在的這一段時間，也都是不曾停留的。從投胎開始，就沒有一剎那不是在往下一生奔去。所以，中間生存的時間，總是被老、病所牽引，拉著往「死亡之地」走去。因此，不應在這一段存活的時候，認為不是正在趣向下一世，而可以暫時安住，心裡高興；這就好像從高山上墮下來，在還沒有落地之前的這一段時間，不值得高興一樣。這就好像《四百頌》引經中所說的：「人如果已經投胎住世，從此以後，就在每一天裡，不曾暫息地趣向死亡。」

３思維「生時無暇修法，卻必定會死」

即使長壽百歲的人，也不能就認為這樣就是「有暇」，可以修行。這就好像《入胎經》所說的：「最開始的十年，只是嬰兒小孩，不會生起修法的意願。最後老去的將近二十年，沒有修法的氣力。中間的歲月，睡眠佔掉了一半的時間，再加上生病等也耗費許多時間，所以能夠用來修行的時間非常的少。」所以，應當知道，「今生一切圓滿」這樣的想法，只像是在作夢，到臨死的時候，就會驚醒。既然知道死亡一定會來臨，那麼為什麼要被眼前的這一切所欺騙而產生愛著呢？能夠這樣想，就能夠生起誓願，修行正法。如同《本生經》所說的：「啊！世間的各種煩惱，既不能常住，也不可愛樂。美好的今夜，最終也只能是一種記憶。」

(二)思惟「死期無定」

從今天到百年之間，死亡必定會來臨，但是究竟是在哪一天到來，卻不一定。這就像今天，我會死或不會死，也是不一定的。但是，心應當想到「會死」的這一面，發起「今日必死」的心。因為如果想著「今天不會死」，心就會計執於「不死」的一面，而為此身的長久存在而作準備，卻不會修習後世的資糧。這樣的人，終究還是會在這期間，被「死王」所抓住，帶著憂惱而死去。如果能夠在每一天，都能常為死亡的來臨作準備，就自然會多作利益後世的事。這樣的人，假如沒死，也是很好的狀態，假如真的死了，更是恰到好處，這種狀態本來就是他所需要的。

思惟「死期無定」當中，可分為三個內容：

１思惟「瞻部洲人壽無定，死期也無定」

(根據佛經的傳說，)在「閻浮提」的四大洲中，「北拘盧洲人」的壽命長短是一定的，其他地方人的壽命長短不一定，但大致是有定的，只有我們所處的「瞻部洲」，人的壽命長短是極不確定的。其中，在「劫初」的人，壽命是無量歲，將來最壞的時候，人的壽命最多只能到十歲。而在現階段的我們，是在老年、壯年還是少年時期死去，都是不一定的。《俱舍論》說：「此間的壽命長短不一定，末劫是十歲，初劫無量壽。」

我們可以思惟所認識的，年紀輕輕就忽然遇到各種內外的死亡因緣，就去世的師長朋友，而我們自身也恐怕難免如此。經常這樣思惟。

２思惟「死緣很多而活緣很少」

我們所應當仔細思維：人的生命，能被各種情況所傷害。譬如，會被人、非人、魔鬼、畜生等等所殺害、吞噬，還有各種內在的疾病、外在的侵凌，都可能致人於死。還有，我們的身體是地、水、火、風四種不同性質的物質所合成的。這四種物質之間會相互的剋損，彼此之間稍有不協調，此消彼長，就會使人發病，導致死亡。這些破壞性的情況，都是與生命同時存在的。因此，我們的身命看起來似是堅實，但其實是沒有保障的。

就如同《涅槃經》所說的：「修習『死想』，就是知道今生的壽命，總是被諸多怨敵所圍繞，而且每一秒鐘都在持續的損壞衰退，而沒有任何方法使壽命增長。」《寶鬘論》也說：「人住在各種死亡的機緣中，就像在風中的燭火。」因此，即使是活著的時候，生命也恆常處於不斷趨向死亡的狀態；認為「自己存活的機緣也很多」這樣的想法，其實是沒有根據的。所以，《寶鬘論》又說：「死亡的機緣很多，生存的機緣很少，即使活著也恆常趨向死亡，因此應當精進修習佛法。」

３思惟「身極危脆，因此死期無定」

人身像是水泡那樣的脆弱，有時不須要重大的破壞，即使像芒刺那麼微小的東西刺它一下，就可以使它摧壞。因此，生命是很容易被各種死緣所侵害的。

《親友書》說：「在末劫時，整體須彌山和大海，七天之中就被劫火燒盡，何況我們這微小脆弱的身軀，怎能不變成灰燼呢？」能夠這樣思惟，就知道生命隨時可能結束，不要認為還有餘暇，應當從現在開始，就發心精勤修習佛法。

瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜也說：「國主！現在暫時的這個身體，沒有病疾，也還沒有衰老，而能安住，就在這時候修習佛法心要，就能無畏於老、病、死。若等到老、病、衰苦來臨時，才想要修習佛法，恐怕就沒有用了。」

在三種根本思惟的內容中，最扼要的就是思惟「死期無定」，所以應當努力修習。

(三)思惟「死時，除佛法之外，其他的都沒有用」

人要去到下一世的時候，即使是最捨不得的親友圍繞，但是沒有一個人可以跟著他去；所有的財物寶藏，沒有一絲一毫能夠帶走；連與生俱來的肉身，都必須捨棄了，何況是其他呢？由此可見，今生一切美好的東西都終究會離開我，我也終究有一天，一定會離開這一切而到下一世。

應當這樣想：「今天就是那一天」，所以不應被眷屬、受用的財物所動搖、轉移，而應當致力於佛法。這樣的心雖然不容易發起，但卻是入道的根本，所以有勵力思惟觀察的必要。

博朵瓦說：「我能夠遣除對世間榮耀的執著，就是因為修習無常觀。修習此法，既能夠遣除對親眷、財產等現世榮華富貴的愛著，又能夠知道前往後世時，只有自己一人，而沒有任何的伴侶。於是心想：除了佛法之外，再也沒有可做的了。生起這樣的意念，才能夠不貪著現世；在還沒有生起這種意念之前，會阻斷通往一切佛法的道路。」

多巴尊者也說：「積集資糧、淨治罪障，在本尊、上師之前努力殷勤的祈禱、經常的思惟，這樣即使經過一百年，也不能生起相應的覺受；同樣的修法，若能思惟一切有為法，必定不恆常、不能安住，這樣就能生起。」

有弟子不想修習無常觀，想要改變所緣境，以此請教迦馬巴尊者，迦馬巴尊者只是重述「無常．死想」來教他，想要問他別的法門，他就說：「我不知道。」由此可見，經論中所說的內容，像是「依止善知識」、「思惟暇滿」、「思惟無常」等等法門，都應當如此認知，隨時修習，才能夠易於了解諸佛的密意。其他的法門，也應當透過這個方式，才能了知。